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但是在王母娘娘看來，被她玩弄過的沙僧早就沒什麼價值，頂多不過是一堆藥渣而已。為了封住沙僧的口，她肯定要懲罰沙僧。而在玉帝那裡，看到自己最信任的保鏢居然給自己戴上了綠帽子，他的怒火可想而知。而且玉帝更害怕的是，如果一直這樣下去，憤怒的沙僧很可能會把自己和嫦娥等女仙的關係一股腦全抖出來。於是滿懷仇恨和恐懼的玉帝親自動手，將沙僧重責八百，貶到流沙河這樣一個毫無人煙的地方，每過七天就將飛劍來穿沙僧胸脅百餘下，提醒他不許泄漏機密。可憐的沙僧，就在這樣人不人鬼不鬼過了好幾百年，才碰到唐僧一起去取經，最後終於獲得了西天的綠卡，擺脫了王母與玉帝的魔掌。
一千多年來，因為擔心王母玉帝的打擊報復，沙僧始終沒有向別人提起此事，而天庭的新聞媒體更是一字不提。所以在《西遊記》中，我們只能看到一個晦氣色臉的苦力形象，沒有人知道，他曾經是如朝花般燦爛的天庭里最後一個處男。“知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！”幸好千年之後神經考古學派的誕生，沙僧的這段情史才終於真相大白，不知沙僧對此是否能感到一絲欣慰呢？
沙僧自述修仙經歷時曾說：“皆因學道盪天涯，只為尋師游地曠。”當我將這篇文章發在天涯的時候，沙僧你在看嗎？
金公羽：
我也附和一篇關於老沙的早年文章如何？見：
這老沙在《西遊》中名沙悟淨，暱稱沙和尚，尊稱沙僧。本姓查，西域烏斯藏國(疑為今新疆烏孜別克地區)人士，早年出家學道，功成飛升，任靈霄寶殿御林軍將領，名號是“捲簾大將軍”，所使兵器是一桿禪杖，名曰“趁心降妖杖”。在王母誕辰之宴會上，因好奇心重，加之有酒，失手將如來送給王母的壽禮——“佛光七彩玻璃夜光杯”當場打碎。王母不悅，天帝震怒，判罰革去仙職，下凡重修。這還未了，另加每周生受一百零八下“飛劍穿胸”之刑，十分慘苦，直至觀音菩薩尋找取經人，才有望得脫。老沙本就不夠精明，又因長時間慘遭“飛劍穿胸”之刑，傷心過重，故而心眼更笨，以致取經路上，出力多而用心少。
當時跌落凡塵處名曰流沙河，故觀音菩薩剃度老沙時，指河為姓，叫做“沙悟淨”。名作悟淨者，表為與悟空悟能等同宗派，實為諧音，曰：苦難本“無盡”，只要皈依佛門，則福法“無盡”矣。有人問，唐僧西行取經的第三名協助人，觀音為何找笨人老沙，而不找能人如二郎神者呢？據《三界密本（即西遊）》暗示，唐僧一家遇匪，父親被殺，身懷六甲的母親被擄入山寨，迫為“壓寨”。唐僧出娘胎才半天，只得用一木盆裝著，拋入江中，由其自尋生路。唐僧命不該絕，巧得一寺院長老撈救，收入寺中撫養，取名“江流兒”，自幼出家。所以，天意使然，觀音尋找取經人時，由於“江流兒”的“流”字，故而路經“流”沙河，而老沙因而得機會脫難。有此際遇，故老沙一路隨行取經，為唐僧挑擔拉馬，忠心耿耿，任勞任怨。
話又說回來，老沙原來的名號由來，可是有一定的來歷。老沙初時得道飛升，天帝看他生得一臉忠厚，沉默寡言，最合當隨身待衛，以免宮內秘密外泄。所以特由一般初入道的小仙中，超拔他擔任內衛大將軍，實為專守大殿與內宮之間的侍衛門官，所以有“捲簾”之名號。
我們中國的簾字，另還有三種寫法：簾，薕，巾+廉，分別指竹草布三種材質的簾，天宮之簾當為“珍珠，瑪瑙”作材料，當另有特別的意義。簾通代作內外分隔之界限，以遮蔽眼目，提高隱私度也。在民間，大家閨秀之房，必設珠簾；小民之女室，再窮也需掛個竹草之簾；當然，粗漢大男之居，則大可門戶洞天，一如日常之赤膊開懷。在官方，主要是指職位之親疏機要，源起科舉制度。舊時鄉試、會試的考官，統稱簾官。簾官又分內簾和外簾，在外提調、監試等謂之外簾官，在內主考、同考謂之內簾官。簾官之“簾”，正取於門之簾。原來，貢院內有至公堂，堂後有門，主考、房官、內提調、內監試、內收掌等官員，在堂內保管、批閱試卷，並居住其間。考試前三日，這些官員由至公堂後小門進入，監臨隨即封此門，並以簾相隔。這簾成為一種界線。簾內的考官稱為內簾官；簾外的考官，包括監臨、外提調、外監試、外收掌、彌封、受卷、謄卷、對讀等官員，稱為外簾官。門閉簾隔，內簾、外簾，被分別限定了活動空間，各司其職，簾內簾外不得隨意往來，內外公事要隔著門檻交洽。這些是說科舉考試的官制，而一般的官制則簾字改稱作幕，心腹者稱幕僚，雖下官也可親厚；其他稱同僚或大僚，雖同年亦要避諱。天帝親封老沙任職“捲簾”，守內外之要衝，足見其倚重和信任之高。然一時失手之過，處分卻又奇重，真乃伴君如伴虎也。
老沙在《西遊》中，十足一隻大笨鳥，沉默寡言到令人幾乎疑心他的城府極深，有如“大奸似忠”之嫌。人的七情六慾本來多寡一樣，因一時之控此縱彼，所以有敏吶智愚之分。上世敏則後世吶，前生愚而下生智，冥冥之中自有定數。老沙學道聰穎，所以得道；成仙后克意寡言，以致跳級升職；又因為克意，所以酒中便特別放縱，致令失手，終於獲罪。接著，老沙又老老實實地助唐僧西行成功，終於得成“八寶金身羅漢菩薩”正果。所以，我國神話多是以勸人向善為主，恐嚇禁惡為輔。我想，當今為人，情不可無，亦不應多；欲不應禁，亦不能縱。