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其實，我們把《易經》以及其中的《易傳》當作是一種人生哲學以及宇宙觀來閱讀，可以見到很多深刻而有益的思想。《易傳》由於吸收了大量老莊以及田齊稷下的道家思想，表達了富於哲理的對人生、人事、事物發展的思想，很值得作為我們思考的依據。
例如，《易經》強調陰陽兩種矛盾力量的互相衝突，就像辯證法中所說那樣，陰陽兩種相反力量不斷地在發展、矛盾、激化、消長、轉換。辯證法認為一種力量壓倒了另一種，出現了「否定」的結果，又可以「否定的否定」。《易經》則認為陰盛陽消或陽盛陰消只是部分的消長，一種力量增強了，另一種相反的力量相應減弱，而不必完全消滅，中間有一個發展過程。《易經》中有時一個卦陽多陰少，陽極多時陰完全沒有了。到陽發展到頂點時又可一變而出現陰。所謂「亢龍有悔」、「履霜堅冰至」，都強調「物極必反」，「相反力量在不知不覺中來臨」，有「自量變而質變」的含義。
《易經》與《易傳》強調「變動不居」，《易經》之「易」，其中一義指的是「變易」，「豐卦」：「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？」「損卦」：「損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」「復卦」：「復，亨，剛，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。『反覆其道，七日來復』，天行也。『利有攸往』，剛長也。復，其見天心乎？」《易經》把「有往必有復，往復循環」當作是天地的主要規律，人事也是如此。
《易傳》中也發揮一些老子「柔弱勝剛強」、「弱之勝強，柔之勝強，天下莫不知，莫能行」的道理。但基本上是崇陽剛而貶陰柔。
《易經》與《易傳》中教導人謙遜而不自滿，不可貪心務得，所以「謙卦」、「損卦」都是好卦。喜歡釋《易》的人常說：最壞的「否卦」比最好的「泰卦」更好。因為到了最壞的谷底之後，往後發展只能漸漸變好，到了好的頂點糹往後只能走下坡，所謂「否極泰來」，「泰極否來」是也。
道家有「陽九」、「陰九」之說，都是指大災難、大厄運，「陽九」指大旱災九年，「陰九」指大水災九年，平均數每八十年有一個大災年。曹植《王仲宣誄》：「會遭陽九，炎光中矇」，弔唁其喪。錢謙益《慈光寺》詩：「嗚呼，卅年來滄桑逼陽九。」小說中用「九陽真經」、「九陰真經」是逆用其意，意謂武功本身之中，包含有重大災難，必須謹慎使用。
我國古文辭中，確有「九陰」、「九陽」的名稱，並不如葉君所云：「九陰不成立。」其實所謂「九陰不成立」，只是《易傳》中不用「九陰」這個術語而已。黃裳鑽研道藏，他的著作不必依據儒家「六經」中的《易經》，即使重視《易經》，也不一一定要重視戰國時儒門弟子所私撰的《易傳》，更加不必重視西漢董仲舒為了尊君、振三綱而強調《易傳》中尊陽貶陰的不平衡觀點。王莽、漢光武搞符命、緯讖，是一種宣傳「天命在我」的政治行動，道家的武學著作完全可以置之不理。
在我國古文辭中，「九陰」表示陰氣極盛，《葛仙公道德經序》：「禍厭九陰，福生十方」，意謂陰氣極盛有禍，又指極北的幽冥之地；柳宗元《天對》文中云：「爰北其首，九陰極冥。」湛若水《交南賦》：「燭九陰於赤水兮，覿馮夷之幽宮。」馮夷為水神，居極北之地。「九陽」指太陽或日出處，《後漢書！仲長統傳》：「沆瀣當餐，九陽代燭。」《楚辭……遠遊》：「朝濯發於湯谷，夕晞余身兮九陽。」稽康《琴賦》廣夕納景於虞淵兮，晞干於九陽。在《神鵰》及《倚天》小說中，《九陰真經》的宗旨極重陰柔，是老子的道家之學；《九陽真經》的宗旨是陰陽調和及互濟，糾正道家之偏。
武俠小說中的門派、人名、招式、功夫等等，都是作者的杜撰自創，可以批評其名稱不雅、違反常規、不合邏輯，但不能以清朝人的著作，來批評唐朝人的著作。什麼「辟邪劍法」、「葵花寶典」、「獨孤九劍」、「降龍十八掌」、「凌波微步」、「九陰真經」、「九陽真經」等等，全是金庸的胡思亂想，等於是令狐沖和岳靈珊所創的「沖靈劍法」。桃谷六仙如宣布已創製成功「桃谷六神功」，只金庸可予以制止，不令宣布，別人大概也沒有什麼法子，不能批評其「六神功」不妥，以「七神功」較合。你如能辯得贏這六位仁兄，放棄原意而改採閣下建議，閣下已有資格列人「桃谷七仙」了。
「九陰真經」、「九陽真經」之名，系撰作人黃裳先生及另一位無名高人根據道書而撰作，與儒家無關，與儒家尊為六經之一的《易經》無關，更與可能是戰國後期甚至是秦漢時始成的《易傳》無關。《易傳》方創九陽六陰之說，黃裳與無名高人全當他們是「放那種氣」。正如老子的哲學中有若干樸素的辯證法，豈能以後世黑格爾、恩格斯、馬克思之辯證法來指摘老子乎？老子曰：「知其白、守其黑。」此「黑」，非黑格爾也；公孫龍子曰：「白馬非馬。」此「馬」，非馬克思也。
少年讀者要學習《易經》，可參讀朱伯昆、高亨、張岱年、錢穆、侯外廬、任繼愈、李鏡池、馮友蘭、李學勤、陳鼓應等諸位先生的著作。我的小說中所說的「九陰」、「一陽」之類，屬於遊戲文章，並無真正的實際意義，不必認真注意。