第17頁
白居易詩里的女子也一樣。她跟隨男子到了夫家，以為是找到依靠，追尋了自己要的幸福，不料卻因為是私奔而為人所不恥。她的公公婆婆輕賤她：“聘則為妻奔是妾”，說的夠直白，夠傷人。甚至說她不配主持祭祀，給祖宗獻祭，因為這樣不知廉恥的女子祖宗不會喜歡，我們家也不承認有這樣的媳婦。可就是這樣，那女子受盡委屈，卻沒有膽氣說什麼，一直在忍，直到忍無可忍。原因正在於，她離了這男子就沒有生存的地方和能力——“終知君家不可住，其奈出門無去處。豈無父母在高堂？亦有親情滿故鄉。潛來更不通消息，今日悲羞歸不得。”
為禮教所縛，一旦離了男子，便是千夫所指，無疾而死。所以即使這男人再不中用，有了他在人前也好像有了塊遮羞布——你畢竟是個有人要的女人，而不是沒人要的人。亦是因為如此，我們可以理解為什麼那時的女子寧願守著一個男人一輩子當怨婦，也不願被休下堂當棄婦，而且一旦被休就好像性命攸關的大事那樣。
白詩的開頭，女子用比興的手法來說明了自己與丈夫的感情危絕到不可挽回——“井底引銀瓶，銀瓶欲上絲繩絕。石上磨玉簪，玉簪欲成中央折。瓶沉簪折知奈何？似妾今朝與君別。”接著，女子追憶起當初年少時一見鍾情的美好時光。《氓》則把追憶放到了最後，最後一章賦兼比興，在抒情中敘事，回憶當初他們相戀時，有說有笑；男子則“信誓旦旦”，表示白頭偕老。可是他還未老時就產生怨恨，而且無法挽回。這裡用了兩個比喻：浩浩湯湯的淇水，總有堤岸；廣闊連綿的沼澤，也有邊際。言外之意是，我的痛苦為什麼竟沒有到頭的時候？
必須要贊的是。《氓》充分運用了賦比興交替使用的手法，時時注意情與景的結合，它首先讓我們窺見古代集市貿易的一個側面，然後又讓我們感受到古代嫁娶的簡單禮俗，特別是將一條淇水作為背景貫穿全詩，顯示了構思的嚴密與巧妙。如“送子涉淇，至於頓丘”，寫相戀時的依依不捨；“淇水湯湯，漸車帷裳”，寫被棄後再涉淇水返回娘家的情景；“淇則有岸，隰則有泮”，則以生活中所經歷的印象最深的場景興起內心的感情。同渡一條淇水，隨著主人公前後處境的不同，心境是隨之變遷的。此情此景應了那句：“物是人非事事休，欲語淚先流。”大凡先好後壞的境遇總讓人有不堪回首之嘆。昔日的妙齡少女，竟成下堂婦，被一個不堪的男人，一段不堪的婚姻磨折掉的，何止是青春而已，同時被摧毀的，還有對未來的信心。
實事求是的說，在那樣一個時代，是很難要求一個平民女子勇敢地站起來，闖出一片新天地的。
《詩集傳》雲此段“興也”，其實更準確的說它是比中有興。詩人運用這兩個比喻，強烈地抒發了一腔怨憤，訴說了棄婦無邊無際的痛苦。我並不覺得《氓》完全是首棄婦詩。“信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！”在二三其德的男子面前，“士貳其行”後，這個婦人不是忍氣吞聲，不是低眉順眼，也不只是哀傷痛悔，卻說“反是不思，亦已焉哉”，——既是你變了心，咱們的關係就此斷了吧。她決然而去，是怎樣的剛烈和堅強。
然而她果真能做到嗎？方玉潤認為：“雖然口縱言已，心豈能忘？”（《詩經原始》）。是的，從這女子一貫重情的性格來看，她對男子不可能在感情上一刀兩斷，起碼一時三刻絕對做不到。令人欣慰的是，她能夠這樣認識，已比《詩經》中其他的棄婦強太多。
《氓》這樣一首真摯的詩，自漢代以來，卻為學者所不恥，那些經學儒生不在意女子所受的苦，卻多以道德規範來觀測此詩，認為是“刺yín奔”之作，朱熹甚至說：“此yín婦為人所棄，而自敘其事以道其悔恨之意也。”並進一步引申說：“士君子立身一敗，而萬事瓦裂者，何以異此？可不戒哉！”
朱熹的話我看了就生氣，老是掉長了老臉道貌岸然，“yín婦”長“yín婦”短的，好像全天下人都要如他所宣揚的從封建禮教出發，要求婦女乃至讀書人樹立強烈的節烈觀，否則就是“yín喪”。也不知道他青春發育期受了什麼刺激，思想如此的偏激！
還是清人方玉潤比較公正，他的《詩經原始》寫得也好。他評說此詩“為棄婦而作也”，並以之與《古詩為焦仲卿妻作》（即《孔雀東南飛》）相比，認為“此女始終總為情誤”，可謂一針見血。
《氓》能夠翹居棄婦詩的榜首，自然有其獨到之處。它最主要的藝術特色是運用了回憶和對比的手法。尤其是對比的手法運用的極為突出。有女子與“氓”個性的對比，“氓”前後言行的對比，女子前後思想感情變化的對比。《氓》不但通過對比突出了人物的性格，而且還寫出了人物性格的發展，勾勒出兩個鮮明的人物形象。尤為可貴的是能在展示女主人公悲劇命運的同時，把握住深摯而複雜的感情，或喜或悲，或愛或恨，塑造出一個有血有肉、有鮮明個性的女子形象。有人認為它已具有戲劇因素，不為無見。戲劇的主要因素就是在矛盾衝突中刻畫主要人物的性格。婚變，自古有之，難得《氓》擷民風，寫民事，客觀寫實。
《氓》的悲劇性，今人也不用總結了，再說也不如白居易說得透徹——“為君一日恩，誤妾百年身。寄言痴小人家女，慎勿將身輕許人！”
男人見男人，才窺得到那散落在心肝脾肺腎里點點滴滴的鶴頂紅。
※版本出處：新浪讀書頻道※
上一頁回目錄下一頁
“易水西風”E書作品-22-更多精彩E書請訪問“52ebook”
2007年1月31日 星期三 2:39:43 AM《思無邪》 2007.1這次我是真的決定離開——氓之蚩蚩，抱布貿絲
（←）上頁，（→）下頁，（del）目錄※資料收集於網上，版權屬於原作者，請勿用於商業傳播。思無邪作者：安意如
歷史文獻為證，男女送禮不必平等——投我以木瓜，報之以瓊琚
投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。
——《衛風·木瓜》
洒家最近減肥減得比較饞，寫《詩經》經常下意識想到吃的。寫《木瓜》想到俺老家的宣木瓜果脯，很清甜很滋養。李時珍的《本糙綱目》里載：“木瓜處處有之。而宣城者為佳。”古人的廣告往往言簡意賅，切中要害，一個佳字就說明與眾不同。恰好這個“佳”字無論是用來夸俺老家的木瓜，還是夸古老的“衛風”里的《木瓜》都挺合適的。
古代的男女交往，其實蠻好玩的。據《周禮·地官·媒氏》載：經常會選在仲春之月，然後呢男男女女聚集在一個風光明媚的地方，互相贈送水果或者鮮花，這樣搞起來就很像趕集，陣仗很驚人。大家聚在一起舉行水果鮮花交換party。其景況很類似於現在人經常在一起舉辦的速配沙龍或是相親大會。我有段時間就很懷疑電視上的速配節目的招是怎麼想出來的，後來才曉得原來是出自《詩經》。
至於為什麼選在仲春之月就更好玩，仲春大約是古人眼中最繁盛的季節，花糙鮮妍，萬物滋潤，正是天地間陰陽二氣調和最好的時候，這個時候年輕男女也容易動情，所以讓他們交往，尋找伴侶是合乎自然，秉承天道循環的。這種習俗到現在還有地方保持著，甚至還有地方的人喜歡會在下雨起霧時行男女之事，認為下雨起霧是天地在交媾。這並不完全是無稽之談，《素女經》里的理論就是這樣——天地相交而生萬物，男女交合而生子女。
說《木瓜》在《詩經》同類描寫情人贈答的詩中稱得上佳，不是因為它的歌謠演變出一個令後世人耳熟能詳的詞——投桃報李，不是因為它是今人熟悉的“瓊瑤”一詞的出處。這首詩的好處單獨來看可能還不明顯，不過是一小伙子回應姑娘的愛意，樂滋滋地回贈了自己的配玉，表示要和這女孩長久地相好下去。若是將它和《召南·摽有梅》比較一下，就能更細緻地感覺出差別。
《摽有梅》是這樣的：
摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮。
摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮。
摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之。
在法定的男女約會的好日子，一個女子將自己帶的水果拋給她中意的男子，並且大膽直率地唱起情歌：枝頭梅子落紛紛，樹上還留有七成！追求我的小伙子，不要錯過好時辰！枝頭梅子落紛紛，樹上只留有三成！追求我的小伙子，良辰吉日在今天！梅子全部落下來，傾盡筐子讓他取！追求我的小伙子，姑娘等你把口開！
女生總是這樣的，哪怕是先喜歡上一個男生，也希望反過來是那男生開口來追，這樣的話，自尊和面子都會得到滿足，像詩中的女子，已將情意表露地很明顯，卻始終在啟發自己中意的男子先開口，好像球場上禁區已經沒有守門員，單等著別人來臨門一腳。
也是因為男子主動這種心理定勢，所以人們會更習慣更偏愛《木瓜》一些。其實把這兩首詩放在一起看也是不錯的，兩者都是以水果起興；都是在那種集體的約會場所，以歌相贈表達愛意。區別在於《木瓜》是男悅女，《摽有梅》是女悅男。
看《摽有梅》，真替那多情女著急，詩的最後也沒交代她看中的那個男生有了回應沒有。如果妹有情郎無意，多少還是有些遺憾的，畢竟女孩子主動一回挺不容易的。看《木瓜》就很安心，那女子投來水果，很快男子就有了明確熱情的回應——投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。
或者乾脆不要管地區，就想著，那個扔梅子的美眉和這個贈玉石的哥哥是一個地方人，在某一天，他們在本地大型的男女集會上相遇了，那美眉我扔我扔我扔扔扔，我啟發啟發再啟發，終於讓那位哥哥有動靜了。人家一看，這個女孩也不錯呢，既然對我有意思，那我不要遲疑了。
於是他解下身上佩玉交給女孩——My girl我們就立刻開始這段感情吧。
我們都是好人啊。樂於看兩情相悅，有情人成眷屬。一看那男子說永以為好就開始樂了——眼看著一段好事就成了。何況這小伙子還是個實誠大方的主。人家送他水果，他回贈人家玉石，很有男女送禮不平等的先進意識啊！值得表揚。