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細品詩意，朱熹說的很有道理，雖然子蒸父妻在春秋時不算亂倫，然而以莊姜的性格她只有切齒痛恨而已，不可能有詩中女子既哀且怨卻萬般留戀，難以割捨的心緒。
如果朱熹給衛莊公的性格下的定義接近事實，“莊公之為人狂盪暴疾”，那麼結合史實來看，將詩中女子看作莊姜還真是未嘗不可。也有評家說，這是衛國普通的女子所唱的，怨恨不能獲得所愛。這樣的解釋當然更好，比局限在某一個人身上更有突破性。
但詩中的男子，註定不是一個貧家子。你看他遊戲花叢，若即若離，隨心所欲，斷不像個寒門小戶沒見過女人的小子。他的所為更像一個君王，起碼是貴族，身邊不止一個女人。（比如不來莊姜房裡他可以去找其他的妾室）所以他敢高興時我就來臨幸你，不高興了你就得給我在房裡晾著。你換一個貧家男子試試，正門到正室不過三尺，夫妻兩個抬頭不見低頭見，你還怎麼躲，心裡再怎麼憋屈，到了晚上照舊要躺在一張床上。所以床頭打架床尾和的是平頭百姓，而“長門自是無梳洗，斜倚熏籠坐到明”的是帝王家。
從“顧我則笑，中心是悼”看出女的相當眷戀那來去如風的男子，她為他喜，為他憂，因為他在和她笑謔的時候，是相當可愛，能夠惹她心花怒放的。花心的男人可愛就在“花心”上，他隨隨便便就能讓眼前女子心花怒放。待他厭棄而走，又留給人無限的留戀不舍。
做個花心的男人很容易，但需要資本，或自有討好女人的獨到之處。做鍾情男子反倒不容易。能夠成為女人心上硃砂痣的男人，必定是有些功夫的。一個浪漫狂野，放蕩不羈的男人，像你在沙漠裡看見的海市蜃樓，他是傷人的，也是迷人的。
其實，是不應該把《終風》看作棄婦詩的，《終風》裡面漂浮不定的感情，只是在游離，在變淡。還不到水落石出，無法挽回的程度。那女子對男子的怨艾，多少還有點《鄭風·狡童》的意思。《狡童》曰：“彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮！彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮！”鄭女和情郎之間有了小齟齬，情人之間鬥氣不來往不講話，其實也不是什麼大事。可是鄭女太在意對方，冷戰著，她便坐臥不寧，寢食難安。這樣的狀態心情和《終風》里的衛女很是相似。難道就能說她被人拋棄了嗎？
《終風》以暴風來比喻那薄情多變的男人，是很形象的。一個像風一樣的男子，將血液溶解到風裡的男子，甚至自我到讓人無力去指責他自私。
愛這樣的人，從開始就註定了一生漂泊。無論你做原地守候的稻糙人，還是隨他同行的飛鳥，一樣都是辛苦的。也許等他倦下來，到達他的目的地時，你已喪失了愛他，同他共守的熱情。那麼此後千山萬里路，你要做好獨身遣返的準備。沒有失敗的感情。不是你不好，不是他不好，你們只是不適合。
羌笛何需怨楊柳，春風不度玉門關。
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2007年1月31日 星期三 2:38:28 AM《思無邪》 2007.1萬里漂泊，獨身遣返——終風且暴，顧我則笑
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生死相許又如何？退一步天藍海闊——日居月諸，照臨下土
日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處？胡能有定？寧不我顧。
日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？寧不我報。
日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良。胡能有定？俾也可忘。
日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定？報我不述。
——《鄴風·日月》
《日月》同樣是一首棄婦申訴怨憤的詩，一樣牽扯到莊姜。可憐的莊姜，竟在一干文人的附會下成了棄婦代言人。《毛詩序》說：“《日月》，衛莊姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。”朱熹《詩集傳》說：“莊姜不見答於莊公，故呼日月而訴之。言日月之照臨下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相處，是其心志回惑，亦何能有定哉？”都說此詩作於衛莊姜被莊公遺棄後，以此詩作者為衛莊姜，所指責的男子為衛莊公。如果真是如前人所解，《詩經》里的齊家女子，總叫人搖頭感慨：卿本佳人，奈何薄命。莊姜若真遭州吁之暴，那不免叫人聯想起宣姜在新台遭衛宣公之暴，文姜稍微好一點，沒有遭到誰的蹂躪，卻在情竇初開時被意中人當著全天下人擺了一道。這傷害並不亞於被丈夫所棄。——要說是棄婦，齊家一門三個以美貌著稱於世的女子，無一不是棄婦。
《詩序》和《詩集傳》的解釋源出一脈，即使牽強也算有些根據；惟魯詩認為是衛宣公夫人宣姜為讓自己的兒子壽繼位而欲殺太子及，壽為救及，亦死，後人傷之，為作此詩。實在是解釋得天馬行空，與詩意本身並無實際聯繫。今人一般認為，《日月》是棄婦怨丈夫變心的詩。
在太陽或月亮的光輝照耀下，一位婦人在她的屋旁呼天搶地對著日月申訴：太陽月亮在天上，光輝普照大地上。世間竟有這種人，待我不像從前樣。何時他不再放蕩，難道不顧我憂傷？太陽月亮在天上，每天升起在東方。世間竟有這種人，花言巧語沒心腸。何時他不再放蕩，何時我才忘憂傷？太陽月亮在天上，每天升起在東方。爹娘啊，你們將我嫁給他，他竟半路把我拋棄。何時他不再放蕩？待我無情更無義！
日月啊，你能如常地照耀大地，為何我的丈夫不能如以往一樣顧念我？是的，不能了。詩中女子所倚仗的不過道義，然而道義的譴責阻不了變心的腳步。既然懂得對著日月申訴，怎麼不明他的變心猶如日落月升，是到了一定時候必然的變動。他轉頭愛上別的女子，纏綿亦是同別個人。
另一張床，一番逗弄，數分鐘之後，他一樣達到高cháo。這就是情愛的真相。
千年之後，我是帶著怒其不爭，哀其不幸的心，去接近這女子的。既知他慣於花言巧語，不能對你專心，為何還要留戀？看她哀哭，連悲憫的心也懶得付予。情愛不過翹翹板，一個人中途離開，另一個猝不及防，跌下來，摔得渾身傷。你可以指責，然而不是指責就能解決了所有疼痛。
同是棄婦，《古詩十九首》里多好，坦然言道：“棄捐勿復道，努力加餐飯。”既然分手就別再說想念我。你和我都要重新開始好好生活。我所欽敬的女子是卓文君式的“聞君有兩意，故來相決絕。”即使文弱如林黛玉，亦要有“焚稿斷情”的清烈，不是這樣呼天搶地告父母。他不愛你，你可以選擇繼續愛他，然而卻不能據此要求他回過頭來愛你。
可惜世間女子，習慣了痴纏。連修行了千年的白蛇，淡煙急雨中望見了那斷橋上一位擎著八十四骨紫竹傘的少年，頃刻間，千年道行一朝喪，自此之後，她沒有了妖的決絕，卻多了人的痴纏。
你許了他仙，他還你人的背叛。這就是生死相許的真相。
是的，你有心去學白蛇，學她痴情不悔。可你要曉得白蛇這樣的女子，輕易可學得來？她淹然百媚，已勝絕世間女子。水漫金山，她有能力抗天，抗命。關鍵時候她還有個生死相依的好姐妹。她被許仙所負，可是你可聽到她在哭，哭告著父母啊，你們怎麼將我嫁給這樣的男人！
我只知依足人的規矩，救我相公出來，拼上千年道行也在所不惜。
身無牽掛，一心明亮。白蛇這樣的女子，與其說她是在愛許仙，不如說她是要在許仙身上驗證她對人世情愛的理解。
可憐的許仙，到最後不過是一道求愛方程式。
不知為何在讀《日月》時，想起李碧華的《青蛇》，徐克的《青蛇》，王祖賢的“白蛇”，張曼玉的“青蛇”。那青碧碧著了衣裙，西湖邊，柳腰擺裙兒盪的尤物。愛她稚弱天真，一心想知道情為何物，憐她觸碰到真相時落下一滴清淚，敬她一劍捅了許仙，無辜而決絕地說：“你該去陪姐姐。”然後轉頭對一臉驚愕的法海說：“我來到世上，被世人所誤。你們說人間有情，但情為何物？真可笑，連你們世人都不知道。等你們搞清楚了，也許我會再回來。”
不理會身後那一句戀戀的“小青……”
他不舍，她舍。
翻身下水，以東方不敗墜崖同樣淒艷的姿勢，告別了這世上第一個，也是最後一個男人。
沒有什麼是在劫難逃。所謂在劫難逃只是自己捨不得鬆手的藉口罷了。他若果真是你的劫，也要你心甘情願在裡面不出來才行。
不要去學《日月》中悲戚的女子，即使她是像莊姜一樣的絕色美人，可是你要知道，一個絕色女子若沒了風骨，她還不如開在峭壁的山花。
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2007年1月31日 星期三 2:38:35 AM《思無邪》 2007.1生死相許又如何？退一步天藍海闊——日居月諸，照臨下土
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離得開了你，讓我堅強——燕燕於飛，差池其羽
燕燕於飛，差池其羽。之子于歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。
燕燕於飛，頡之頏之。之子于歸，遠於將之。瞻望弗及，佇立以泣。
燕燕於飛，下上其音。之子于歸，遠送於南。瞻望弗及，實勞我心。
仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。
——《鄴風·燕燕》
《詩經》是要映著春秋的風月去讀的。當衛風（鄴地後來歸屬衛，鄴風也可稱衛風）演到《燕燕》這一篇時，莊姜的一生也將闔幕了。莊姜因何而見棄於莊公不得而知，然而，她不能生育這一條，卻是明證。無所出，已足以讓莊公有藉口疏遠她，去親近別的女人。於是，莊公忙不迭地納了妾，從生了公子完的陳女戴媯，到生了公子州吁的寵妾，身邊女人絡繹不絕。
《燕燕》的詩意，詩序稱：“衛莊姜送歸妾也。”鄭箋詳解之曰：“莊姜無子，陳女戴媯生子名完，莊姜以為己子。莊公薨，完立，而州吁殺之，戴媯於是大歸，莊姜遠送之於野，作詩見己志。”這一說法影響了後世很長時間。博學如辛棄疾，在《送茂嘉十二弟》中還用到“看燕燕，送歸妾。”將莊姜送歸妾事和昭君出塞、陳阿嬌幽閉長門宮並舉，作為別離的著名典故。且不管這種理解是否有偏差，有一點是明顯的，在辛棄疾的時代，這種說法是通行的。