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到了這種地步，孔子不偉大，後人也早將他弄得無比偉大。儒學不是百家學術第一，後人也早將它弄成天下第一。天下學子，盡出儒門，誰敢說它半句不是？但是在春秋時代，各種新奇的思想學術如雨後春筍，本來就是可以隨意闡述主張的，沒有哪種學說已經樹立了不容質疑的崇高地位，對於各種學術的研究和發揚，官府不會出面禁止，不同學術的擁護者也不會對誰喊打喊殺，很有點言者無罪的自由風氣。
慶忌走到亭邊，一眼便看到了孔丘，他雖端然坐在席上，較之周圍人還要高出一大頭，如鶴立雞群一般醒目。慶忌游目四顧，再尋那個三辯壓倒孔丘，弄得孔丘灰頭土臉，許多弟子都改投他的門下的那個少正卯。因為這些人都是散坐著，初時他並不知哪個是少正卯，及至聽到雙方言談，這才知道好整以暇地坐在孔丘側對面，手中持著一隻梨子的大夫就是少正卯。
這少正卯四十出頭，身材頎長，身穿青色深衣，發挽如椎，髮髻間橫插一枝翠玉簪，面如冠玉，神清氣爽，竟是一個極俊朗的男子，看他唇邊帶笑旭如春風的模樣，這場辯論對他來說應該很輕鬆。而孔丘則不然，雖說當時的學術辯論不會給人上綱上線，扣什麼大帽子，但是他與少正卯在魯國一向以博學齊名，如今三辯三敗，心中如何不覺緊張？是以端然跪坐，神情專注，漫說慶忌悄悄走來，就是再張揚些，他也不會分神看到。
今天已是兩人第四次辯論了，彼此對對方的治世觀點已經了如指掌，不需要象頭兩次那樣系統地闡述各自的政治學術主張，而是就對方提過的一些觀點，具體而微地進行辯論，聽起來就有些散亂。
只聽孔丘沉聲說道：「……是以，丘以為，持仁政，以周禮治國，使上下尊卑各有所依，君臣父子井然有序。臣敬君如父，君愛民如子，施以仁德之政，便是天下穩定之法。」
少正卯笑道：「孔大夫所言，卯不以為然。大夫所言之仁德孝義，是為君子修身之本，然孔大夫謬誤之處在於顛倒了德與政的關係。德應為施政者之修養，卻不可成為政體存續之倚仗，政若依賴於仁德自律，你能保證為官者人人清廉自律嗎？德為政之倚仗，便如於這屋舍之外布一道稀疏的疏籬，只防君子不妨小人罷了。」
慶忌聽了知道二人大概已經辯論了一段時間，他左右看看，見一張席上還有空餘地方，便走過去，向那席上端坐的大夫微笑著點點頭：「請借一方坐席。」
那位大夫正捻須聽著雙方辯論，只頷首一笑道：「請便！」便不再理他。慶忌也不客氣，就在席上坐了，凝神觀二人辯戰。
此時孔丘已然反駁，少正卯侃侃又道：「孔大夫說『君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。』然則，何為義？誰來界定義與不義、大義小義？若遇事不談利弊，張口仁義，請問這標準如何界定？義與不義的界定之權掌握在何人手中？是萬千庶民之口嗎？可笑！
你說行之於義，何者為義？你說取之有道，何者為道？你說天下為公，何者為公？此皆虛妄之言，試問升斗小民如何明了？最終還不是為政者說了算？而法，明文載律，有標尺為鑑，那又截然不同。
有法可依，就象墟市中購買東西，既明了它的作用，也知道它的價格，庶民百姓就象買東西知道它的功用和價格，自然可以照之行事。而以德、義作為治政之據，那就是貨物只說明功用卻沒有標明價格，任憑商家漫天叫價，隨便定義，看似大公無私，仁愛世人，實則庶民更無保障，你說你之所為『亦有仁義』就成了。最可怕之處是，墟市上別人這樣漫天叫價，你可以不買，然而為政者如此漫天要價，朝令夕改，你還不能不忍受，因為這賣家掌握著生殺予奪的大權！」
孔丘與少正卿所談，並非要法治便不講仁道，要仁道便不講法治，只是誰為主，誰為輔而已。少正卯這番話令聽者頻頻點頭，這些在場的大夫士子們多少都有職務在身，自然明了動輒以「道德仁義」來界定是非，遠不如明確律法更易管理和實施。
孔丘昂然道：「天地之明莫大於日月，人道之理莫大於仁禮，君子之道，不僅修身，亦可治國。仁者愛人，禮者秩序，聖賢之道，人道之要，已盡在其中，廣施教化，但使人皆君子，君視臣如手足，臣視君如腹心，何愁大道不行？而法自上定，法自上行，如無仁德以制之，必成權術，則君成暴君，政成暴政。」
少正卯雙眉一挑，立即還以顏色：「孔大夫此言誇大其辭，危言聳聽，聽來理想，實難施行。依你禮教，難道沒有上下尊卑？人存於世，本有是非觀念，非是必從周禮方有仁義，三皇五帝，難道不是聖賢？唯你所言，只可依賴聖賢，然則你有何能可教化天下人皆為君子？那不過是自欺欺人罷了。
卯以為，即便在利己前提之下制訂平衡規則，也比不承認事實現狀，寄希望於聖賢降世愛己愛人要強。孔大夫所慮之暴政暴法並非沒有，然則這種律法必以損害弱小為前提，而起於霸權威壓的不公正律法，也必然隨發展而變革糾正，否則並不長久，真正的法，乃平衡各方利益之所在，自能長久，也自當公正。」
他們的學說各講各理，旁邊的士子們聽的津津有味，而慶忌是有著今後兩千年見識的，自知他們的學說各有優點，也各有缺點，後世的制度遠比他們現在所倡導的健全，也不想從他們的學說中有所學習，他來這裡，一為消磨時光，二是存著好奇，倒沒往深里思索。