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　　  我看他們的死就是這樣的。雖然我們希望他們再堅持一下不要急著去死。但我們沒法希望人類在進步的途中不付死的代價。

　　  在這種時候，也可以說是寫作行為導致了自殺意識的。其實這就像陰陽兩極使萬物運動起來一樣，人在不滿與追尋的磁場中不得停息，從猿走來，向更人的境界走去。“反動”一詞甚妙，誰不允許人們追尋進而不允許人們不滿，誰自是反動派。

　　  這兒沒有提倡自殺的意思，我想這一點是清楚的。長壽的托爾斯泰比自殺了的馬雅可夫斯基更偉大，至於那些因一點平庸的私慾不得滿足便去自殺的人，雖有別於動物但卻是不如了動物，大家都這樣幹起來，人類不僅無望進步，反有滅種的前途；

　　  三有人說寫作是為了好玩

　　  大概有兩種情況。

　　  一種是：他活的比較順遂，以寫作為一項遊戲，以便生活豐富多彩更值得一過。這沒什麼不好，凡可使人快樂的事都是好事，都應該。問題在於，要是實際生活已經夠好玩了，他幹嘛還要用寫作來補充呢？他的寫作若僅僅描摹已經夠好玩了的實際生活，他又能從寫作中得到什麼額外的好玩呢？顯而易見，他也是有著某類夢想要靠寫作來實現，也是在為生存尋找更為精彩的理由。視此尋找為好玩，實在比把它當成負擔來得深刻（後面會說到這件事）。那麼，這還是為了不致自殺而寫作嗎？只要想想假如取消他這遊戲權利會怎麼樣，就知道了。對於渴望好玩的人來說，單調無聊的日子也是兇器。更何況，人自打意識到了“好玩”，就算中了魔了，“好玩”的等級步步高升哪有個止境？所以不能不想想究竟怎樣最好玩，也不能不想想到底玩的什麼勁兒，倘若終於不知道呢？那可就不是玩的了。只有意識不到“好玩”的種類，才能永遠玩得順遂，譬如一隻被嬌慣的狗，一隻馬戲團里的猴子，所以人在軟弱時會羨慕它們，不必爭辯說誰就是這星球上最燦爛的花朵，但人不是狗乃為基本事實，上帝頂多對此表示歉意，事實卻要由無辜的我們承當。看人類如何能從這天定的困境之中找到歡樂的保障吧。  

　　  另一種情況是：他為生存尋找理由卻終於看到了智力的絕境——你不可能把矛盾認識完，因而你無從根除災難和痛苦；而且他豁達了又豁達還是忘不了一件事——人是要死的，對於必死的人（以及必歸毀滅的這個宇宙）來說，一切目的都是空的。他又生氣又害怕。他要是連氣帶嚇就這麼死了，就無話好說，那未必不是一個有效的歸宿。他沒死他就只好鎮靜下來。向不可能挑戰算得傻瓜行為，他不想當傻瓜，在沮喪中等死也算得傻瓜行為，他覺得當傻瓜並不好玩，他試著振作起來，從重視目的轉而重視了過程，唯有過程才是實在，他想何苦不在這必死的路上縱舞歡歌呢？這麼一想憂恐頓消，便把超越連續的痛苦看成跨欄比賽，便把不斷地解決矛盾當作不盡的遊戲。無論你幹什麼，認其為樂不比嘆其為苦更好嗎？現在他不再驚慌，他懂得了上帝的好意：假如沒有距離人可怎麼走哇？（還不都跟史鐵生一樣成了癱子？但心路也有距離，方才提到的這位先生才有了越獄出監的機會。而且！人生主要是心路的歷程。）他便把上帝賜予的高山和深淵都接過來，“乘物以游心”，玩它一路，玩得心醉神迷下絆不羈創造不止靈感紛呈。這便是尼采說的酒神精神吧？他認為人生只有求助於審美而獲得意義。看來尼采也通禪機，禪說人是“生而為藝術家”的，“是生活的創造性的藝術家”。當人類舉著火把，在這星球上縱情歌舞玩耍，前仆後繼，並且鎮靜地想到這是走在通向死亡的路上時，就正如尼采所說的，他們既是藝術的創造者和鑑賞者，本身又是藝術品。他們對無邊無際的路途既敬且畏，對自己的弱小和不屈又悲又喜（就如《老人與海》中的桑提亞哥），他們在威嚴的天幕上看見了自己泰然的舞姿，因而受了感動受了點化，在一株小糙一顆沙礫上也聽見美的呼喚，在悲傷與痛苦中也看出美的靈光，他們找到了生存的理由，像加纓的西緒福斯那樣有了靠得住的歡樂，這歡樂就是自我完善，就是對自我完善的自賞。他們不像我這麼誇誇其談，只是極其簡單他說道：呵，這是多麼呼玩。  

　　  那麼死呢？死我不知道，我沒死過。我不知道它好玩不好玩。我準備最後去玩它，好在它跑不了。我只知道，假如沒有死的催促和提示，我們準會疲疲塌塌地活得沒了興致沒了胃口，生活會像七個永遠唱下去的樣板戲那樣讓人失卻了新奇感。上帝是一個聰明的幼兒園阿姨，讓一代一代的孩子們玩同一個遊戲，絕不讓同一個孩子把這遊戲永遠玩下去，她懂得藝術的魅力在於新奇感。謝謝她為我們想得周到。這個遊戲取名“人生”，當你老了疲憊了吃東西不香了娶媳婦也不激動了，你就去忘川走上一遭，重新變成一個對世界充滿了新奇感的孩子，與上帝合作重演這悲壯的戲劇。我們完全可以視另一些人的出世為我們的再生。得承認，我們不知道死是什麼（死人不告訴我們，活人都是瞎說），正因如此我們明智地重視了生之過程，玩著，及時地玩好它。便是為了什麼壯麗的理想而被釘上十字架，也是你樂意的，你實現了生命的驕做和壯美，你玩好了，甭讓別人報答。

　　  這是我對“好玩”的理解。

　　  四不想當大師的詩人就不是好詩人嗎

　　  我一會兒覺得這話有理，一會兒又覺得這是胡說。

　　  “一個人，寫小說，無所謂寫什麼只要能發表他就寫，只要寫到能發表的程度他就開心極了。他寫了一篇四萬字的小說，編輯說您要是砍下一萬五去咱們就發，他竟然豁達到把砍的權利也交給編輯，他說您看著砍吧編輯，就是砍去兩萬五也可以。然後他呢，他已摸清了發表的程度是什麼程度，便輕車熟路己然又複製出若干篇可供編輯去砍的小說了。——這時候，也僅僅在這種時候，我覺得那句話是有道理的。

　　  其餘的時候我覺得那句話是胡說。它是“不想當元帥的士兵就不是好士兵”的套用，套用無罪，但元帥和詩人是截然不同的兩回事（就像政治和藝術）。元帥面對的是人際的戰爭，他依仗超群的智力，還要有“一代天驕”式的自信甚至狂妄，他的目的很單純——壓倒一切膽敢與他為敵的人，因此元帥的天才在於向外的征戰，而且這征戰是以另一群人的屈服為限的。一個以這樣的元帥為楷模的士兵，當然會是一個最有用的士兵。詩人呢？為了強調不如說詩人的天才出於絕望（他曾像所有的人一樣向外界尋找過幸福天堂，但“過盡千帆皆不是”，於是詩人才有了存在的必要），他面對的是上帝布下的迷陣，他是在向外的征戰屢遭失敗之後靠內省去猜斯芬克斯的謎語的，以便人在天定的困境中得救。他天天都在問，人是什麼？人到底是什麼要到哪兒去？因為已經迷茫到了這種地步，他才開始寫作。他不過是一個不甘就死的迷路者）他不過是“上窮碧落下黃泉”為靈魂尋找歸宿的流浪漢。他還有心思去想當什麼大師麼？況且什麼是大師呢？他能把我們救出到天堂麼？他能給我們一個沒有苦難沒有疑慮的世界麼？他能指揮命運如同韓信的用兵麼？他能他還寫的什麼作？他不能他還不是跟我們一樣，憑哪條算作大師呢？不過絕境焉有新境？不有新境何為創造？他只有永遠看到更深的困苦，他才總能比別人創造得更為精彩；他來不及想當大師，惡浪一直在他腦際咆哮他才最終求助於審美的力量，在藝術中實現人生。不過確實是有大師的，誰創造得更為精彩誰就是大師。有一天人們說他是大師了，他必爭辯說我不是，這絕不是人界的謙恭，這仍是置身天界的困惑－－他所見出的人的困境比他能解決的問題多得多，他為自己創造的不足所憂擾所蒙蔽，不見大師。也有大師相信自己是大師的時候，那是在偉大的孤獨中的憂憤的自信和自勵，而更多的時候他們是在拼死地突圍，唱的是“我們是世界，我們是孩子”（沒唱我們是大師）。你也許能成為大師也許成不了，不如走自己的路置大師於不顧。大師的席位為數極少，群起而爭當之，倒怕是大師的毀滅之路。大師是自然呈現的，像一顆流星，想不想當它近乎一句廢話。再說又怎麼當法呢？遵照前任大師的路子去走？結果弄出來的常是抄襲或效顰之作。要不就突破前任大師的路子去走？可這下誰又知道那一定是通向大師之路呢？真正的大師是鬼使神差的探險家，他喜歡看看某一處被眾人忘卻的山頂上還有什麼，他在沒有記者追蹤的黑夜裡出發，天亮時，在山上，99％的可能是多了一具無名的屍體。只有：％的機會顯現一行大師的腳印。他還可能是個不幸的落水者，獨自在狂濤里垂死掙扎，99％的可能是葬身魚腹連一個為他送殯的人也沒有，只有１％的機會他爬上一片新的大陸。還想當嗎？還想當！那就不如把那句話改為：不想下地獄的詩人就不是好詩人。儘管如此，你還得把興趣從"好詩人"轉向"下地獄"，否則你的歡樂沒有保障，因為下了地獄也未必就能寫出好詩來。