第24頁

　　  墨子的這個推理相當精彩，尤其是前半段，無可批駁。事實上，損人利己的問題也正在於此：你損人利己，別人也損人利己，最後是大家都受損，包括主張和實行損人利己的人自己。所以，損人利己，是絕對不能提倡的。它對社會，對大家，對每個人都不利，都是損害和禍害。但墨子後半段的推理就有問題了。損人利己雖然不對，但也不能因此治人家的死罪呀！你治人家的死罪，算不算損人呢？還有，巫馬子之所以可能被殺，是因為他把損人利己的主張說出來了。如果他不說只做呢？你又奈何？要知道，那些真正損人利己的傢伙，幾乎從來就是只做不說的。說出來的，反倒未必做。你把巫馬子殺了，會不會是製造冤案？這些問題，都不知道墨子怎麼回答。當然我們不能去問他。我們問，墨子就會把我們看作主張損人利己的人，派他手下的武士（墨者）把我們也殺了。

　　  三 墨子的藥方（5）

　　  其實邏輯學家墨子的邏輯問題很不少。甚至我們還可以說，他的問題，就出在邏輯上，我們不妨來分析一下。首先，墨子有兩個概念，一個叫“兼”，一個叫“別”。兼，就是人與人之間無差別。別，則是有差別。那麼，墨子怎麼證明兼是對的，別是錯的呢？從正反兩面來論證。在《兼愛下》，墨子問：現在天下這麼亂，壞事這麼多，是什麼原因？是因為這些人愛別人、幫別人，還是因為他們恨別人、害別人？相信大家都會說，是因為恨，是因為害。再問：這些恨別人、害別人的人，是把別人看得和自己一樣，沒有差別（兼）呢，還是看得有差別呢（別）呢？肯定是有差別。由此可見，認為人與人之間有差別，就會恨。恨別人，就會害別人。害別人，天下就會大亂。所以，別（有差別）是錯的（別非也）。相反，天下太平的時候，誰都不欺負誰，誰都不傷害誰，誰都不壓迫誰，是什麼原因？是因為這些人恨別人、害別人，還是因為他們愛別人、幫別人？相信大家都會說，是因為愛，是因為幫。再問：這些愛別人、幫別人的人，是把別人看得和自己一樣，沒有差別（兼）呢，還是看得有差別呢（別）呢？肯定是沒有差別。由此可見，認為人與人之間沒有差別，就會愛。愛別人，就會幫別人。幫別人，天下就大治。所以，兼（無差別）是對的（兼是也）。  

　　  按照墨子的想法，他這樣一說，就從正反兩個方面論證了“兼是別非”。可惜，墨子自以為邏輯嚴密，其實大有問題。什麼地方有問題？邏輯前提有問題。墨子說，現在天下這麼亂，壞事這麼多，就因為這些人恨別人、害別人。這話其實只對了一半，因為害人並不一定因為恨。比如小偷去偷東西，是因為恨那些物主嗎？未必吧！同樣，國與國相攻（相互戰爭），家與家相篡（相互掠奪），人與人相賊（相互殘害），也未必因為恨，多半因為利。何況，恨，也未必是因為人與人之間有差別。恰恰相反，正因為把別人看作和自己一樣的人，才會有恨。比方說，你會恨自然、恨動物嗎？不會。所以，別則恨，恨則害，不能成立。這個邏輯前提不成立，兼則愛，別則恨，不兼則不愛，也不成立。

　　  事實上，愛可以是無差別的，也可以是有差別的。就絕大多數人而言，愛自己的父母、子女、兄弟姐妹，總歸是比愛別人的多一些。能夠將心比心，推己及人，也愛別人的家人，就很不錯了。這是人之常情，也是人之常理。研究政治學、倫理學、社會學，不講人之常情、人之常理，偏講自己那個尚待證明的邏輯，肯定行不通。這也正是墨子學說必定失敗的原因之一。這個問題，我們後面還要再說（請參看本書第六章第二節）。

　　  不過巫馬子的話，同樣暴露出儒家的問題。按照儒家的觀點，愛，是有等級、有差別的，叫“愛有差等”。一個人，最愛的應該是父母，其次是兄弟和子女，然後依次是祖父母、叔伯父母、堂兄弟姐妹、族人、鄉親、本國人、外國人。所以，儒家之徒，肯定是愛本國超過愛鄰國，愛鄉親超過愛同胞，愛父母超過愛族人。因此，也可以邏輯地得出結論：愛自己超過愛父母。為什麼會得出這個結論？因為你最愛的，是自己的父母。說到底，還不是最愛自己？但是，“愛我身於吾親”這句話，儒家可從來沒有說過，也不會說。因此馮友蘭先生表示奇怪，推測“大概是墨家對儒家的誇張之詞”（馮友蘭《中國哲學簡史》，下引均見此書）。我的看法是：儒家當然不會說這話。如果巫馬子是儒家，也不會說。然而墨子卻完全可以替儒家推導出來。因為按照儒家的理論，是越親的愛得越深，越疏的愛得越淺。如此說來，最多的愛，豈非應該給自己？憑什麼愛父母應該超過愛自己，也超過愛一切人呢？這是沒道理的。墨子這一腳，可是踩到了儒家的雞眼。  

　　  不過，孟子跳了起來，卻並非因為被墨子踩痛了腳，惱羞成怒。他的批墨，其實有許多深刻的原因。

　　  那麼，孟子為什麼要痛批墨子？他的說法又是什麼樣的呢？

　　  四 兩位俠士（1）

　　  孟子批墨子，是一件很奇怪的事情。因為他們有太多的相同。

　　  孟子，名軻，字子輿，鄒國人，大約生於公元前372年，卒於公元前289年。也就是說，孔子去世後，墨子才出生；墨子去世後，孟子才出生。孔子比墨子大八十多歲，墨子比孟子大九十多歲。孟子出生時，孔子去世已經上百年。因此，孟子不是孔子的“親炙弟子”（手把手親自教育），只能算是“私淑”（敬仰而不得從學）。不過，雖然只是“私淑”，孟子對孔子的崇拜卻是無以復加。他和孔門弟子一樣，都認為“自生民以來，未有盛於孔子也”（《孟子·公孫丑上》），也就是自從有人類以來，就沒有比孔子更偉大的。所以，孟子以孔子的忠實信徒自居，為發揚光大孔子的思想不遺餘力，後世也把他們兩人的學說並稱為“孔孟之道”。其實認真說來，孔是孔，孟是孟。他們兩個，時代不同，個性不同，觀點也不完全相同。甚至就個性而言，孟子更接近的不是孔子，而是墨子。孟子和墨子，大約是先秦諸子中最“熱”的。血也熱，心也熱，腸子也熱。不像孔子，溫的。也不像老子和韓非，冷的。所以，我們要先比較一下孔子和孟子，然後再來比較孟子和墨子。

　　  孔孟的第一點不同，是孔子寬厚謙和，孟子剛直不阿。

　　  孔子的為人，大約是比較謙虛隨和的。因為他是禮樂文化的維護者，要講“禮”。禮之用，和為貴。講禮，就得謙和。所以孔子對國君，對大夫，不管心裏面喜歡不喜歡，面子上總要過得去。比如前面說過，他對魯國大夫季孫氏的家臣陽貨很不以為然，但也只是故意挑了個陽貨不在家的時候去回拜。孟子就沒有那麼好說話了。據《孟子·公孫丑下》，有一次，孟子準備去見齊王，碰巧齊王派人來說：寡人原本應該去看望先生的，可是寡人感冒了，不能吹風。如果先生肯來，寡人就上朝，不知能讓寡人見到先生不？剛才說了，孟子原本是準備去見齊王的。這事換了別人，多半會客客氣氣地回答：沒關係，鄙人正好要朝見大王。然而孟子不。他一聽齊王居然“托以疾召”（朱熹注），馬上就回敬說：不好意思，碰巧鄙人也感冒了，也不能吹風。第二天，東郭大夫家裡有喪事，孟子準備去弔喪。他的學生公孫丑說，不合適吧！昨天先生還說生病，今天怎麼好去弔喪？孟子說，昨天病了，今天好了，很正常嘛，怎麼去不得？結果呢，孟子出門後，齊王派了人來慰問，還帶了醫生來。孟子的族人兼學生孟仲子只好說，先生昨天病了，今天好了一點，已經上朝去了，但不知走不走得到。同時，孟仲子又派人四處攔截孟子，要他無論如何去上朝。孟子走也走不了，回也回不去，只好在一個名叫景丑的人家裡借宿。