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　　  這道理當然簡單，墨子說得也很雄辯。但墨子不愧是科學家（《墨子》一書中，有數學、力學和光學的論文，其中談到小孔成像和凹透鏡原理），他不但要講道理，還要做實驗（姑嘗兩而進之）。怎麼做實驗呢？墨子說，現在不是有兩種主張嗎？一種是主張“兼相愛”的，我們稱之為“兼”；一種是主張“別相惡”的，我們稱之為“別”。假設有兩個士人，一個主張“兼”（執兼），一個主張“別”（執別），而且都表里如一言行一致，都實踐自己的主義和主張，那會怎麼樣呢？那個主張“別”的就會說，我怎麼可能把朋友看成自己，把朋友的父母看成自己的父母？因此，朋友餓了，他不給吃的；朋友冷了，他不給穿的；朋友病了，他不給治療；朋友死了，他不給埋葬。那個主張“兼”的則會說，我當然要把朋友看成自己，把朋友的父母看成自己的父母。因此，朋友餓了，他給吃的；朋友冷了，他給穿的；朋友病了，他來服侍；朋友死了，他來埋葬。眾所周知，我們的戰士常常會要出征，能不能生還沒人知道。我們的官員也常常要出差，能不能回國也沒人知道。那麼，他們臨行之前，要託付自己的家庭、父母、老婆孩子，會去找誰呢？傻瓜都能做出判斷。  

　　  三 墨子的藥方（3）

　　  這樣的實驗，墨子還做了一個，只不過把主張“兼”（執兼）和主張“別”（執別）的人換成了國君。其中一個，不問民眾的冷暖死活。另一個，則時時刻刻把民眾放在心上，急人之急，救人之難。墨子說，如果讓民眾從這兩位國君中選擇一位，他們會選誰呢？不用問吧？所以墨子說，“兼”是對的，“別”是錯的。兼，利人利己利國利民利天下；別，害人害己禍國殃民亂天下。我們該選擇什麼，還用多說嗎？

　　  如此看來，墨子的理論，真是雄辯有力，滴水不漏。墨子自己，也底氣十足。據《墨子·貴義》，墨子為了宣傳自己的主張，南下到了楚國，想見楚惠王（熊章，楚昭王之子）。惠王以年老為理由，推辭不見，派大臣穆賀去見他。穆賀聽了墨子的遊說，非常高興地說，先生的主張確實高明！問題是敝國的君主恐怕會說“這是賤人的話”而不予採納。墨子說，你們大王生了病，吃不吃藥？藥，也許只不過一把糙根。可是天子吃了，也能治病。難道因為它是糙根，就不吃了嗎？想當年，商湯去見伊尹，向他請教，就有人反對。反對的理由，就是所謂“天下之賤人也”。可是湯王怎麼說？湯王說，如果有一種藥，吃了以後可以使我的耳朵更靈敏，眼睛更明亮，我一定吃了它。伊尹對於我們國家，就是最好的醫生；他的主張，就是最好的藥物。由此可見，一種主張，你採納還是不採納，關鍵要看它有沒有用（唯其可行）。我的主張，就是管用的藥。不採納我的主張，就好比有大片的莊稼不收割，偏偏要去拾谷穗。攻擊我的主張，則等於是以卵擊石。你就是把天底下的雞蛋都扔完了，那石頭還是石頭，我還是我（盡天下之卵，其石猶是也）！  

　　  這真是好大的口氣！事實上，墨子的學說，在當時也確實有很多人擁護贊成。這並不奇怪。因為他的論說，邏輯性極強，不能不讓人折服；他又言行一致，說到做到，身體力行，不能不讓人佩服。既有邏輯性，又有實踐性，既讓人折服，又讓人佩服，於是墨子的觀點便風行天下，成為孔子之後最重要的學說之一。

　　  這樣一來，墨子和他的信徒，便覺得有資格可以挑戰儒家了。據《墨子·耕柱》，前面說過的那個儒家之徒巫馬子曾經對墨子說，先生兼愛天下，也沒見有什麼好處。我不兼愛，也沒有什麼壞處。你我都不成功，為什麼非得說你就正確我就錯誤？墨子問：現在有人放火。一個人捧著水來救火，另一個人舉著火來助陣，但都沒有成功，你贊成誰？巫馬子說，當然贊成捧水的。墨子說，所以我認為我正確，你不正確（吾矣是吾意，而非子之意也）。顯然，在墨家看來，儒家的那一套不但救不了社會救不了火，而且簡直就是放火。

　　  好傢夥，這就存心是要和儒家對著幹了。因此，過了不到一百年，儒家的第二號重要思想家孟子，便拍案而起，對墨子的學說痛加批駁。而且，孟子的話還說得很重，說墨子的主張簡直就是率領野獸來吃人（率獸食人），要把人變成畜生（是禽獸也）。因此，如果不打倒墨子，就沒有辦法弘揚孔子（《孟子·滕文公下》）。  

　　  這就奇怪。墨子和孔子，不都認為社會出問題是因為沒有愛嗎？他們開出的藥方，不也都是愛嗎？既然都是愛，怎麼會一個是人，一個是禽獸呢？墨子和孔子，究竟有什麼不同？為什麼這些不同，會讓孟子勃然大怒，破口大罵？

　　  三 墨子的藥方（4）

　　  沒錯，孔子和墨子，是都主張愛，也都主張讓世界充滿愛。但是，他們兩人的愛，是不一樣的。孔子的愛是仁愛，墨子的愛是兼愛。什麼是“仁愛”？就是從親情出發，從身邊做起，由此及彼，推己及人。說得具體一點，就是先愛自己人，後愛別的人；先愛父母子女，後愛父老鄉親；先愛華夏族人，後愛少數民族。甚至同一層面，也有先後，比如先父母后子女，先國君後國民。這是一種有差別的愛，這也就是“仁”。什麼是“兼愛”？就是不分親疏、貴賤、等級、差別，一視同仁的愛。無論父母子女、國君國人、貴族平民、華夏夷狄，統統一樣地愛。這是一種無差別的愛，這也就是“兼”。正是一個“兼”字，劃清了墨子與孔子的界線。可見“兼”之與否，是本案的關鍵。仁愛與兼愛，是儒墨兩家的根本分歧。

　　  那麼，不“兼”行不行？墨子說不行。為什麼呢？因為愛是無私的。不“兼”，就沒有“愛”。為此，墨子和儒家又有一次精彩的辯論。

　　  仍據《墨子·耕柱》，巫馬子對墨子說，我和先生不一樣，我可不能兼愛。我愛鄰國超過愛遠國（比如愛鄒國超過愛越國），愛本國超過愛鄰國（比如愛魯國超過愛鄒國），愛老鄉超過愛國民，愛族人超過愛老鄉，愛雙親超過愛族人，愛自己超過愛雙親（愛我身於吾親）。為什麼呢？越近就越愛。別人打我，我會疼；打別人，我不疼。我為什麼不救助自己，卻要去管別人的痛癢？所以我只可能損人利己（殺彼以我），不可能捨己為人（殺我以利）。

　　  聽完巫馬子的話，墨子問：先生的主義，是準備藏在心裡呢，還是打算告訴別人？巫馬子說：為什麼要藏起來？當然告訴別人。墨子說，那好，那你就死定了。為什麼呢？因為你的主義宣布以後，人們的態度無非兩種，一是贊成，二是反對。贊成的人會怎麼樣呢？會照你說的做。你損人利己，他也損人利己，而且就殺你，利他自己。因為對於他來說，你就是別人。所以，有一個人贊成你的主義，就有一個人來殺你；有十個人贊成，就有十個人來殺你；如果天下人都贊成，天下人都會來殺你。反對的人又會怎麼樣呢？他們會認為你妖言惑眾，也要殺你。所以，有一個人反對你的主義，就有一個人來殺你；有十個人反對，就有十個人來殺你；天下人都反對，天下人就都來殺你。贊成的人也殺你，反對的人也殺你，想想看，你是不是死定了？