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顯然，在莊子看來，再高的官位，也不過一隻死老鼠；靠投機取巧巴結上司而升官發財，則等於舔痔瘡。即便是堂堂正正地被聘做官，也等於是死得只剩下骨頭，還不如像烏龜那樣拖著尾巴在泥巴里打滾，或者做一隻孤獨的小牛。這是什麼人的觀點？隱士的觀點。前面說過，所謂隱士，就是“有本事”卻“不做事”，或者說“不做官”。莊子有本事，是沒有問題的。他不肯做官，也是肯定的。所以，莊子至少在思想上屬於隱士這一類人。
老子呢？司馬遷說是“隱君子也”（《史記·老子韓非列傳》）。不過司馬遷說的老子，卻未必是《老子》的作者。《老子》一書作者的身份，其實是搞不清的。我們只能猜測他是隱士，姑且算作“疑似”。不過，真正的隱士（比如前面說到的荷蓧丈人），恐怕是連話都不會多說的，更不會和別人辯論。所以，嚴格地說，老子和莊子都頂多只能算是“隱士哲學家”。既然如此，那麼，對於同為“隱士哲學家”的楊朱的觀點，他們的態度如何呢？
當然會贊成或者同情。
二 從楊朱到老莊（3）
前面說過，楊朱的觀點，是“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。老子怎麼說呢？老子的說法，是“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”（《老子·第十三章》）。莊子又怎麼說呢？莊子的說法，是“貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下”（《莊子·在宥》），幾乎如出一轍。在這裡，貴和愛，都是動詞。放在第一個字，叫“動詞前置”。若，按照《小爾雅·廣言》的解釋，就是“乃”。所以“貴以身為天下”，就是“貴自身超過貴天下”；“愛以身為天下”，就是“愛自身超過愛天下”。如此，老子這句話，也包括莊子的話，就可以這樣理解：重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，就可以把天下託付給他（請參看高明《帛書老子校注》）。甚至我們還可以補充一句：只有這樣的人，才可以託付天下。
這話恐怕不少人聽了都會嚇一跳。有沒有搞錯？可以託付天下的，難道不是那些“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的仁人志士？難道能夠是把自己看得比天下還重的“自私鬼”？這些人，只顧自己，不顧別人。把天下交給他們，放心嗎？
其實，如果了解道家，尤其是熟悉《老子》一書，就會發現這是典型的“老子式思維”。老子的思維方式是什麼樣的？是“正言若反”（《老子·第七十八章》），也就是反過來思考問題，反過來表述觀點。這樣一種“反向思維”，在《老子》一書比比皆是。比如“明道若昧，進道若退”，“上德若谷，大白若辱”（《老子·第四十一章》）。也就是說，明白就像隱晦，前進就像倒退，高尚就像卑下，潔白就像污黑。按照這個邏輯，當然是“大公若私”、“為公若己”，越是重視愛護自己，就越是可以託付天下。
問題是我們不能只順著老子的邏輯來，還得看有沒有道理。依我看，老子的說法有道理。為什麼呢？因為天下不是某個人的天下，而是天下人的天下，也是每個人的天下。所以，重視愛護天下，就是重視愛護每個人，包括我們自己。而且，這種重視和愛護，就應該從自己開始。古人云，一屋不掃，何以掃天下？同樣，一個人如果連自己都不重視、不愛護，怎麼能指望他重視別人、愛護別人，重視天下、愛護天下？不信你看那些視死如歸的“俠客”或者“江湖好漢”，自己腦袋固然別在腰帶上，別人的腦袋又何曾放在眼裡？顯然，只有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。真正貴天下、愛天下的，也一定是貴自己、愛自己的。
結論是：愛護天下，請從愛護自己做起。
這樣一說就清楚了。愛護天下，既然必須從愛護自己做起。那麼，要拯救天下，也就只有先拯救自己。如果人人愛護自己，人人重視自己，或者說“人人不損一毫，人人不利天下”，則“天下治矣”。
不過這裡仍有問題，因為老莊的說法與楊朱並不完全相同。老莊的“貴以身為天下”和“愛以身為天下”都是前提，最後還是要“寄天下”和“托天下”，只不過“先存諸己而後存諸人”（《莊子·人間世》），先救自己，後救天下而已。楊朱所謂“人人不損一毫，人人不利天下”則不同，是說只有當所有的人都不需要做出犧牲拯救天下時，天下才真正太平了。但仔細想想，這種表面上的不同，也就不成問題：如果人人都可以寄託天下，天下還需要寄託嗎？人人都可以拯救天下，天下還需要拯救嗎？或者換一種說法也行：如果人人都不需要被人寄託，天下還需要寄託嗎？人人都可以拯救自己，天下還需要拯救嗎？
二 從楊朱到老莊（4）
這就有了第二個結論：最好的天下，是不需要拯救和寄託的。
這也正是莊子的觀點。在《大宗師》篇（《天運》篇也有），莊子說，泉水幹了（泉涸），魚兒們一齊被困在陸地上（魚相與處於陸），相互用濕氣呼吸（相呴以濕），相互用唾沫滋潤（相濡以沫），哪裡比得上生活在江湖之中，自由自在，彼此相忘，互不相識呢（不如相忘於江湖）？眾所周知，相濡以沫，一直被視為我們民族的美德，莊子對此顯然也並不否定。然而在他看來，這並非最高境界。最高的境界，是根本用不著這樣。因為相濡以沫的前提，是泉水幹了（泉涸）。那麼，泉水不干，豈不更好？所以我曾經說，我無比敬重見義勇為的人，但決不希望人人都成為這樣的英雄。因為一旦有見義勇為，就同時意味著有災難和犯罪。從這個角度講，能夠“相忘於江湖”，確實比相濡以沫還好。人人“相忘於江湖”的社會和時代，就是“人人不損一毫，人人不利天下”的社會和時代。因此，楊朱的說法與老莊並不矛盾，反倒順理成章。這樣的思想，當然不能簡單地否定。
於是又可以得出第三個結論：誰都不用管誰，才叫天下太平。
問題是，這可能嗎？
可能，但沒保證。風調雨順，豐衣足食，國泰民安的時候，確實可以“各人自掃門前雪”。而且，如果每個人的“門前雪”都打掃乾淨了，也就用不著去管別人的“瓦上霜”。不過這要有一個前提，就是青山長綠，泉水長流。可惜，誰也不能保證那泉水不干。沒有人禍，還有天災麼！也因此，我們仍必須高度肯定相濡以沫，肯定見義勇為。何況春秋戰國時期，人禍也並不比天災少。頻繁的戰爭，頻繁的動亂，頻繁的宮廷政變，哪一天消停過，又哪有什麼“相忘於江湖”？恐怕只有“相鬥於戰場”。這才有了眾多思想家的爭鳴，即都希望為這個有病的社會和動亂的時代，找到一個醫治的辦法和救助的出路。