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這個詞也出現在《莊子·內篇·德充符》里，孔子讚美一位叫做王駘的聖人，說他「彼且擇日而登假」，陳鼓應注「登假」為「升於高遠，形容超塵絕俗的精神」。（《莊子今注今譯》，p148）
追本溯源的話，「登假」其實是一個專有名詞，本義是火葬。《墨子·節葬下》講秦國的西邊有一個儀渠國，父母死後，兒子要堆積柴薪來火葬，煙氣上升，謂之「登遐」。所謂登遐，即登假、登霞，後來儒家用這個詞來諱稱帝王之死。《漢書·郊祀志》記錄了谷永勸諫漢成帝不可迷戀神仙方術的一份奏章，說騙子們把神仙吹得天花亂墜，認為神仙可以「登遐倒景」。如淳注對這個短語做了解釋，這是說神仙可以飛行到日月之上，所以影子和我們地面上的人是相反的。《楚辭·遠遊》有「載營魄而登遐兮，掩浮雲而上征」，是說魂魄飛上了雲端。而「登假」究其原委，不過是火葬時的煙氣升騰罷了。聞一多專門做過考證，結論說：「火葬的意義是靈魂因乘火上天而得永生，故古書所載火葬俗流行的地方，也是『不死』傳說發生的地方。」（《神仙考》）
這時再看莊子所謂的「登假於道」，我們便會有新的一層體會了。至於「乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」，很可能就是靈魂乘著火葬的煙氣升到了高空，自然登高不懼，下水不濕，入火不熱，在擺脫了形體的束縛之後終於在天地之間一任逍遙了。
這真是一種飽含詩意的追求，仿佛「一旦脫離自然，我將永遠不再以任何自然物體為形」。但是，為了取信於人，總要有一些實際的例子才好。
於是我們會在《莊子·內篇·大宗師》里找到線索，其中講述道的神奇，說傅說得道之後便有能力輔佐商王武丁治理天下，死後乘著東維星，騎著箕尾星，與眾星同列。——對於這段內容，許多學者認為純屬神話，是後人添加的內容，但我們不妨關注一下緊承這段話的一句佚文：「其生無父母，死登遐，三年而形遁，此言神之無能名者也。」i雖然「其生無父母」不易理解，但我們至少知道這裡講的很像是道士們所謂的屍解升仙。
王駘的登假看來怕是升仙去也，古之真人的登假則是智識登假到了道了境界，取的是登假的引申義。這讓我們很矛盾，智識上達於道又能如何呢，如果連御風而行的列子都屬於未臻逍遙之境的有待，我們有待於吃，有待於穿，有待於房，連列子都比不上呢，何談無待。還是學王駘那樣「擇日而登假」，囑咐兒孫把自己火葬了吧。
儘管莊子反覆申說死是一件多麼令人嚮往的事情，但普通人還是覺得好死不如賴活著。如果死了才能逍遙，不但普通人難以接受，就連莊子的學生們也想另外找個辦法，於是有了《莊子·外篇·天道》這樣一段解釋：夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」（《莊子·外篇·天道》）
這段話開頭是「夫子曰」，顯見是學生引述老師的話。那麼，誰是學生，誰是老師呢？成玄英相信莊子的老師是老子，所以斷定這個「夫子曰」就是莊子在引述老子的話。但莊子師承老子的說法如今已經被人採信了，而從先秦文獻的慣例來看，這位「夫子」最有可能是莊子本人，而這段文字應當出自莊子的後學之筆。
難於推斷的是，對「夫子曰」的引述到底結束在什麼地方。依照王孝魚先生的點校，一對引號囊括首尾，但我琢磨著引號應該結束在「非至人孰能定之」，學生在引過老師的言論之後，接下來自己做了一番發揮，而這番發揮正是對「至人」的描述。
按照我自己的標點來解釋一下這段話的大意：老師（莊子）說：「所謂道，再大的東西也裝得下，再小的東西也落不掉，所以囊括萬物。啊，真是大不可圍、深不可測啊！無論是賞罰還是仁義，都是精神的末跡，只有至人才能確定它們。」（案，能定賞罰仁義的不會是普通人，而是國君、天子。莊子在這裡把至人擺在了國君、天子的位置上，所以接下來的發揮就是基於這一點的。）至人統治天下，責任當然很大，但就算這麼大的責任也不會煩擾到他。天下人瘋狂地爭權逐利，但他一點都不在意這些。他守本歸真，所以對天地萬物都不上心。他通於道，合於德，摒棄仁義禮樂，所以心有所定。
至人對權力與利益全不在意，是為「無假」，即無所依託，無所憑藉，也就是「無待」。因為至人的幸福生活並不是從權力與利益得來的，自然對它們毫不介懷，來便來，去便去，無所謂。這對「無待」的道理已經算是闡釋得很樸素了，我們當然可以照方抓藥，通於道，合於德，不爭權，不奪利：升遷的機會被別人搶了，無所謂；工資被老闆剋扣了，無所謂；孑然一身流落街頭，無所謂。
雖然不必去死，但這畢竟也是太高的一種精神境界，難道至人就沒考慮過最基本的生活需要嗎？——莊子倒是為我們舉了一個例子：堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然。請致天下。」