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《史記》本傳說莊子著書十幾萬字，而我們看到的《莊子》還不足7萬字；《漢書·藝文志》說《莊子》共52篇，而我們看到的只有33篇，即內7篇、外15篇，雜11篇，這個三部曲式的劃分是郭象做的，但很可能是從俗為之。消失的那些篇章與文字一般認為也是被郭象刪掉的，現在已經恢復不了多少了。
郭象的理由是什麼呢？唐代陸德明《經典釋文序錄》說52篇本的《莊子》有很多荒誕的內容，有像《山海經》的，有像占夢書的，所以注釋者們常會按照自己的意思來作刪訂，只有《莊子》內篇各家的注本都一樣。在所有的注本當中，以郭象所注最合《莊子》的本旨，所以才被世人所重。
被世人所重的結果就是：最終只有郭象的刪定本流傳了下來，其他版本一概散佚無存。
陸德明所謂《山海經》、占夢書云云，應當就是郭象的原話，出處就是郭象為自己的《莊子注》所作的跋語。這篇跋語在中國已經失傳，後來是在日本發現的，抄錄於鎌倉幕府時期（大約相當於中國元代）的高山寺古抄本《莊子》的末尾。郭象在這篇跋語中理直氣壯地談到：莊子閎才命世，有許多英文偉詞，正言若反，而有些低水平的人領會不了莊子的境界，妄自增竄莊子的文章，搞出不少貌似深刻實則鄙俗的文字，足足占了全書的三成，這只能給後來的學人增添煩惱，所以我才把它們都刪了。
現代學者一定很想告訴郭象：你覺得哪些段落不好，標註出來也就是了，哪能自作主張都刪掉呢！——這正反應了古今治學的一大差異，正像上文講到的，現代學術更加重視求真，古代學術更講究經世治國的實用性。所以對於今天的學者來說，古人的至理名言要了解，荒謬之見也一樣要了解，這才能串起思想史的脈絡，而對於郭象來說，沒用的學問當然不必要存在，留著它們只能給後人添亂。不過，即便按照郭象自己提出的標準，以今天的《莊子》本文和佚文來看，恐怕既有不少當刪而未刪的，也有不當刪而被刪的。
所以，現在許多人一提起清朝對圖書的禁毀和刪改就怒不可遏，殊不知這般的主張與行動不但古已有之，而且綿延不絕，既有政府行為，也有個人行為，只不過規模沒那麼大罷了。而且漢人刪漢人的書，這在一些民族主義者看來還算能夠接受。既然古人長久以來都秉持著實用性的導向，那麼在他們的觀念里，刪刪改改實在算不上多大的罪過，何況《莊子》或許也沒必要寫得那麼長——明代學者王世貞針對《莊子》說過，著述不宜篇幅太長，十幾萬字的一部書，其要旨也不過幾百字罷了，若一定要寫那麼多，只能使人厭煩。（《讀莊子一》，《讀書後》卷1）
但另一方面，刪訂難免會引起人們的好奇，雖然漢人見過的52篇本《莊子》已經失傳，但學者們總會想盡辦法去尋找維納斯的斷臂。南宋王應麟從《後漢書》注、《世說新語》注、《文選》注、《藝文類聚》、《太平御覽》搜集了《莊子》佚文39條（《困學紀聞》卷10），近人有馬敘倫、王叔岷做了更加細緻的工作，尤以後者輯錄佚文178條，其中既有《山海經》、占夢書一類的話，也有「生乃徭役，死乃休息也」這樣很有莊子之風的至理名言，還有一些很雞湯的小故事。
其中有一則小故事一定會成為當今雞湯主義者的最愛，是說魏國有一個叫東門吳的人，兒子死了卻不難過。相國非常不解：「您對兒子的愛堪稱天下第一，但如今兒子死了，您卻一點都不難過，這是為什麼呢？」東門吳說：「以前我沒有兒子的時候沒覺得難過，如今兒子死了，豈不是和當初沒兒子的時候一樣麼，我有什麼可難過的！」
所以說讀《莊子》可以使人安心，不要說通讀全篇，單單這一個疑似佚文的小故事就足以解決所有人的所有難題了：如果連這等喪子之痛也能無動於衷的話，天下間還有什麼事情能夠困擾你的心呢？
當然，要修煉到這般境界絕不是一朝一夕的事。不要說我等草民百姓，就算在《莊子》風靡一時的晉代，就算是談玄論道的名士，也往往到不了這個火候。「竹林七賢」之一的王戎恰逢喪子，悲痛到了無法自制的地步。山簡見狀而安慰道：「不過死個小孩子，何至於傷心成這樣的！」王戎說：「聖人能夠忘情，下等人沒有感情，情之所鍾，正在我輩。」山簡認為這話很在理，便也跟著悲傷起來。（《世說新語·傷逝》）
王戎的「情之所鍾」在後世很得人心，畢竟莊子的境界太超凡脫俗了。譬如明人王世貞，愛莊子，負狂名，但對莊子再深的體會也抵不住一生至親好友接二連三的生離死別，於悼念亡子之時只能感嘆「忘情豈我輩，分已愧莊周」。（《 悼亡兒果祥詩》之十）
這到底要怪《莊子》不管用，還是要怪他們學《莊子》沒學好呢？北齊顏之推評論那些魏晉清談的名士們，說何晏因為貪戀權勢而死於黨爭，王弼恃才傲物，招人怨恨；山濤因為貪財而飽受物議，夏侯玄受了名聲的牽累而招致殺身之禍，荀粲因為喪妻而哀慟致死，王衍因為喪子而悲不自勝，嵇康因為特立獨行而丟了性命，郭象借著聲譽而追逐權力，阮籍縱酒放浪，謝鯤因為家僮貪污而丟官，這兗兗諸公都是當時眾望所歸的道家領袖，有哪一位真的按照老莊的教誨去做了呢？（《顏氏家訓·勉學》）