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這就是說，叔牙是被季友殺死的，但《春秋》為什麼不提這個「殺」字，而僅僅是說「公子牙卒」呢？《公羊傳》的解釋是：不稱弟，因為叔牙是被殺掉的；不言殺，是為季友避諱；為什麼要為季友避諱，是因為季友用不公開的辦法遏止了叔牙的惡行，所以《春秋》體諒季友的用心而為他避諱。
但是，叔牙明明什麼都沒作就死掉了，他只是動了作亂的念頭，並沒有發生實際的行動。——《公羊傳》就此提出了著名的「君親無將」理論，一個人對於國君和父母就算僅僅動了謀逆的念頭也是不行的。那動了念頭該怎麼處置呢？很簡單，「君親無將，將而誅焉」，馬上殺掉好了。
季友殺掉了叔牙，在公羊家看來就是「君親無將，將而誅焉」，殺得很對，即便叔牙是季友的哥哥，但這時候兄弟之親要讓位於君臣之義（誅不得辟兄，君臣之義也）。既然這樣說，季友就堂而皇之地處決掉叔牙好了，為什麼還要私下裡逼他喝毒酒呢？因為畢竟殺的自己的哥哥，心中不忍，要逃避這個殘酷的現實，就讓哥哥死得像病死一樣，這樣自己的心裡也會好受些，這就是「親親之道」。1346
照《公羊傳》的上述說法，聯繫到鄭伯克段，叔段肯定是該殺的，理由就是「君親無將」，只不過殺的時候別太暴力就好，理由是「親親之道」。
到底誰說的對呢？鄭莊公到底該怎樣處理叔段問題才是對的？《重訂榖梁春秋經傳古義疏》有這樣一個具體問題具體分析的答案：如果罪過太大，就該馬上誅滅，但叔段罪過還不算太大，親屬關係又很近，鄭莊公也有不對的地方，所以還是「緩追逸賊」的好。假如叔段真的殺了鄭莊公，那麼鄭國的臣子就得趕緊除掉叔段了，這時候就不能再講什麼「親親之道」了。1347
「三傳」總是各有各說，各派的學者又不斷衍生其說，那麼，到底哪個解釋才是經學正解呢？至少，哪個解釋才是能夠自圓其說的呢？如果都不能夠自圓其說，還存不存在其他的解釋呢？這就要先從第一處關鍵看起：「克」字到底是什麼意思？
第四章 「克」字諸家解
（一）訓詁之爭與義理之爭
「克」字到底是什麼意思？《左傳》說：「如二君，故曰克」，意思是：兄弟之間如同兩個對等國家的國君，所以兄長攻打弟弟被稱為「克」。
《公羊傳》說：「克之者何？殺之也。殺之則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。」意思是：「克」就是「殺」。之所以說「克」而不說「殺」，是為了突出鄭莊公之惡。」
《榖梁傳》說：「克者何？能也。何能也？能殺也。何以不言殺？見段之有徒眾也。」意思是：「克」就是「能」，「能」就是「能殺」，歸根結底還是「殺」。為什麼不直接說「殺」呢？是為了突出被殺的叔段並不是光杆一個人，而是擁有很多的追隨者。
從先秦文獻來看，「克」解作「能」是最常見的，比如《詩經·大雅·盪》的一句名言：「靡不有初，鮮克有終」，其他一些可以解作「勝任」、「完成」、「制勝」的地方也大多和「能」的意思有些關聯。看來《榖梁傳》的說法獲得了更多的佐證，但最好的辦法無疑是在《春秋》當中尋找內證，看看《春秋》在其他地方都是怎麼來使用「克」字的。——這個工作早就有人做過，結果很遺憾地發現：在整個《春秋》當中，在類似意義上稱「克」的只有「鄭伯克段於鄢」這孤零零的一處。1348這就意味著，我們恐怕是無法從《春秋》內部找到「克」字用法與深意的答案了。這也同樣意味著，對這個問題完全可以人言人殊，只要能做到自圓其說即可。
另外的一個尋找內證的方法是：看看《春秋》裡邊還有沒有和鄭伯克段一事類似的事件，如果有的話，再對比一下兩者的措辭有什麼相同與不同。——《公羊傳》就已經做過這個工作了，其中提到齊人殺公孫無知，性質和鄭伯克段類似。
《春秋·莊公九年》載「齊人殺無知」，這件事的前因後果和鄭伯克段大有相似之處。據《左傳·莊公八年》，當初，齊僖公有個同母弟弟叫夷仲年，生了公孫無知。齊僖公很喜歡公孫無知，在服裝、儀仗等等禮數上都給他以嫡子規格的待遇，這都是於禮不合的。後來，齊襄公即位，降低了公孫無知的待遇，這就種下了禍根。
在一年瓜熟的時候，齊襄公派連稱、管至父戍守葵丘，說好將在第二年瓜熟的時候派人接替（及瓜而代），但一年之後，眼看著瓜又熟了，接替的命令卻遲遲不到，申訴也遭到了齊襄公的拒絕。於是，兩個心懷不滿的人密謀叛亂，便自然而然地想到了公孫無知。政變在齊國悄然爆發，齊襄公被弒，公孫無知被立為齊國新君。1349
好景不長。在第二年，也就是魯莊公九年的春天，齊人殺死了公孫無知。據《左傳》，無知死於雍廩之手。1350杜預釋雍廩為齊國大夫。《史記》的記載卻有些前後矛盾：《秦本紀》同於《左傳》，1351而《齊太公世家》卻說：無知游於雍林，雍林有怨恨無知的人，趁機襲殺了他。1352
前文講「匹嫡」，呂祖謙《左氏傳續說》舉的例子「如齊僖公寵夷仲年之類」，說的就是公孫無知這件事。現在，同是「匹嫡」，同是犯上作亂而終告失敗，為什麼《春秋·莊公九年》記「齊人殺無知」，而《春秋·隱公元年》卻記「鄭伯克段於鄢」呢？