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但錢說頗可質疑的是，所謂「並行分訓」，這到底是說話者本有之義，還是聽者的附會，很難辨清，而顯然以後者的可能性為大；所謂「背出或歧出分訓」，到底是急讀或緩讀所致（如前述），還是錯別字的原因？比如關於「亂」字的反訓，楊寬曾考證認為「亂」是「司」字之誤，因此本來就有「治」的意思。774
即便陳立對「暨」字「背出或歧出分訓」的解釋正確，這個解釋也未必就足以推翻前邊的「不得已」。——陳自己便提到了《榖梁傳》的一處，即《榖梁傳·昭公七年》：「（經）七年春，王正月，暨齊平。（傳）平者，成也。暨，猶暨暨也，暨者，不得已也，以外及內曰暨。」這是記載齊國和魯國達成和議之事，《春秋》記載「暨齊平」，《榖梁傳》解釋這個「暨」字說：這是表示別人（齊國）向我方（魯國）提出要求，而不是我方向別人提出要求。暨，就是不得已的意思，也就是說：別人是主動的，我們是被動的。
看來《榖梁傳》的說法也很有道理，而且有《春秋·昭公七年》「暨齊平」的經文作為佐證。——但是，較真的話，這也說不太準。按照《春秋》的一貫文法，「暨齊平」自然說的是魯國和齊國達成和約，「暨」字之前省略了「我國」，但是，歷代經師們對此是大有分歧的，一派認為確實是魯國與齊國講和，另一派則認為是燕國和齊國講和。從《春秋》的文法上看，前者正確；從《左傳》的上下文看，後者正確。那麼，如果和齊國簽署和約的是燕國而不是魯國，《榖梁傳》對「暨」字的所有解釋就完全站不住腳了。775
對《公羊傳》里的這個「會、及、暨」，還可以再看一個樸素一些的解釋：劉師培《古書疑義舉例補》把這段文字作為「同義之字並用而義分深淺之例」，776也就是說，會、及、暨都是同義詞，不過意思在程度上有深有淺罷了。
「及」還可以當動詞「參與」講，放在這裡也能使句子講通：魯隱公在眜地參與了邾儀父設下的盟會。「及」字的這個動詞用法在文獻和金文上的例證見於李學勤《邿子姜首盤和「及」字的一種用法》，似乎可以由此啟發《公羊傳》「汲汲（表示心情急切）」的解經之辭，但「暨」字的動詞用法也是同樣的。777微言大義到底如何闡釋，越發難以說清，而《公羊傳》的這段解經之辭是否在追求大義的同時罔顧文法，也是件極為可疑的事。
（五）邾儀父：稱名與稱字的微言大義
1．文字傳抄的訛誤
下一個問題就是邾儀父的稱謂問題。若按慣例，一國之君應當稱爵。陸淳《春秋集傳纂例》引《竹書紀年》有「魯隱公及邾莊公盟於姑篾」，778這位邾莊公自當就是邾儀父。如果此說成立，《春秋》把邾莊公改作邾儀父，該是表達貶斥才對。
而據何休的說法，邾儀父在《春秋》紀年之前已經失去了爵位，自然無爵可稱，按《春秋》的「例」（規則體例），應該稱名才對——邾儀父名克，所以該叫他邾克；聖人為了表揚邾儀父，所以才不稱名而稱字。779
周人起名字的規矩，男子之字多作「某父」，唐人陸德明《春秋公羊音義》給邾儀父的「父」字注音，說「父」字「音甫，本亦作甫」。楊寬考證說，780《儀禮·士冠禮》談到古代男子取字的規矩，全稱是三個字，公式是「伯某甫」，第一個字「伯」表示排行，可以按實際排行替換成仲、叔、季，最後一個字「甫」是「父」的假借字，是男子的美稱，也有用「子」的，這一前一後基本都是固定的，只有中間那個「某」是可以充分發揮主觀能動性的——但也有個規矩，就是要和「名」在意義上有所關聯才行。
「父」和「甫」字還牽涉到另外一個問題。《春秋經·昭公二十三年》有「……許之師於雞父」，這個「雞父」是個地名，三傳里對這句經文的寫法卻不一樣，《左傳》和《公羊傳》都作「雞父」，《榖梁傳》卻寫作「雞甫」。楊伯峻《春秋左傳注》注釋說：「『父』，《榖梁》作『甫』。『父』『甫』二字古本通。」781
但通用歸通用，問題是：《春秋》本來只有一個，三傳夾帶的經文應該都是從同一個源頭照抄來的，文字為何不同？宋代鄭樵有過一番議論，認為《春秋》之文就是魯國的史記，本來只是一個版本，後來傳為三家，異文便出現了，這就是經學種種是非的源頭。782
無論鄭樵所說究竟對了幾分，但這問題確實涉及到三傳的源流、文字的演變與經籍的傳抄（前文中毛奇齡就是因此而大發議論的）。金德建《經今古文字考》曾經談到過這個例子，舉《儀禮·士相見禮》鄭玄的一條注釋：「今文『父』為『甫』」，這就是說，鄭玄認為「甫」字是今文，而「父」字是古文。783
先秦文字各地不一，784到秦始皇的時候才開始統一文字，這就有了個由篆變隸的過程。漢朝人就已經很難看懂先秦文字了，像《公羊傳》和《榖梁傳》原本都是口傳心授，到漢代才著於竹帛，用的就是漢代通行的隸書。《左傳》的出處被前人質疑了很久，按沈玉成、劉寧《春秋左傳學史稿》的說法：「《左傳》從戰國到西漢末一直傳承不絕。其傳承的方式不妨作如下的推想：在戰國前期屬於口耳相傳、尚未最後寫定的階段……當鐸椒等人『抄撮』為書時，已有書面定本……。《左傳》在西漢流傳，從張蒼到劉歆，所用的當都是古文寫本，並沒有像《尚書》、《詩經》那樣有今古文之別。」785