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　　  由此，羅馬得到了一個雅號——“世界的征服者”。

　　  不過，儘管羅馬人把地中海變成了自己的內湖，但如果僅此而已，他們也頂多只是英勇善戰的騎兵，開疆闢土的漢子，甚至殺人如麻的武夫。然而羅馬對世界的貢獻，卻不在武化，而在文化。至少在西方人那裡，羅馬絕不僅僅只是一座城市，一個國家，一段歷史，更是一種文化和精神。

　　  那麼，羅馬留給世界最寶貴的遺產是什麼？

　　  基督教，羅馬法。

　　  也許，這才是羅馬征服世界的利器，永垂不朽的原因。是的，自從安東尼和埃及女王克婁巴特拉兵敗自殺，屋大維被稱作“奧古斯都”，延續了五百年的羅馬共和國就終結了。之後的羅馬帝國，跟中國的兩漢並駕齊驅。他先是興盛，後是分裂，最後滅亡。西羅馬帝國，亡於中國的南北朝那會兒；東羅馬帝國，亡於中國明朝的景泰年間。[6]

　　  羅馬的日子，夠長的了。

　　  這麼長的日子，那麼大的地盤，羅馬人是靠什麼來維持和維繫的？

　　  契約。

　　  作為“希臘人的好學生”，羅馬人把希臘人建立的契約精神發揮得淋漓盡致。基督教和羅馬法，都是它的集中表現。基督教，就是“與神簽約”。簽約有兩次，先簽的叫“舊約”，後簽的叫“新約”。羅馬法，則是“為人立法”。立法也有兩種，一種叫“公法”，一種叫“私法”。公法是處理國家事務的，私法是處理國民關係的。有了公法和私法，國家與國民，就各安其分，各得其所，不至於亂成一團。尤其是國民，既有安全感，又有自由感。因為當他們需要安全的時候，有法律保護；需要自由的時候，又公私分明。

　　  國家的功能，被羅馬法成功地體現。羅馬作為國家，又豈能不成功？

　　  明確界定“公私兩權”，合理處分公權力和私權利的法典，叫《民法大全》。它是由東羅馬帝國來完成的。其時，中國是南有南梁，北有北魏；歐洲則兵戎相見，烽火連天。這不能不讓人感慨系之！是啊，羅馬人似乎天生就有法律頭腦和法律興趣。他們竟然想出這種辦法，來管理那龐大複雜的國家，而且在只剩下半壁江山時還樂此不疲。

　　  法治，也許是羅馬的秘密所在。[7]

　　  當然，法律不是唯一的，甚至不是最重要的。沒有羅馬軍團的鐵蹄，這一切都可以免談。羅馬，其實就像法國畫家熱羅姆筆下的共和政體：壯碩的女神左手拿著橄欖枝，右手拿著鋼刀，身後是一頭隨時都可能怒吼的獅子。

　　  但，這跟圖騰又有什麼關係呢？

　　  並非圖騰的圖騰

　　  羅馬法與圖騰的關係，在於“身份認同”。

　　  的確，圖騰制度創立的初衷，原本是“變母係為父系，變氏族為部落”。但當它真的出現，卻有了一個意外的功能，這就是界定族民的身份。鷹圖騰的部落成員，都說自己是“鷹的後代”；龍圖騰的部落成員，都說自己是“龍的傳人”。鷹是鷹，龍是龍，這就是“區別”；你也是鷹，我也是鷹，這就是“認同”。這跟後來說“我是英國人，你是法國人”，或者“都是炎黃子孫，愛國不分先後”沒什麼兩樣。說“法老是荷魯斯的兒子”，也不奇怪。

　　  部落能夠變成國家，圖騰功不可沒。

　　  但，圖騰變成神，好理解；變成法，想不通。圖騰是神秘的和具象的，法律則是理性的和抽象的。圖騰，怎麼會變成法，又怎麼能變成法？

　　  秘密在人。

　　  馬克思說得非常清楚：人到世間來，沒有帶著鏡子。他怎麼知道自己是人？只能通過他人。比方說，保羅是人。彼得發現自己跟保羅一樣，因此彼得知道自己是人。但這種方法靠不住。彼得要靠保羅證明，保羅又靠誰證明？靠彼得嗎？那就成了“相互論證”。於是保羅只能靠喬治，喬治只能靠瑪麗，瑪麗只能靠彼得，彼得只能靠保羅。這又成了“循環論證”。而且，只要其中一個“不是人”，整個證據鏈就會斷裂，結果大家都不是人。

　　  人的確證，如何實現？

　　  只能靠“超人”。

　　  是的，超人。他必須是人，否則不能證明人是人；又必須超越一般人，否則不能證明所有人。圖騰正好符合這個標準。它是“族的祖先”，因此是“人”。它是動物、植物或者自然現象（比如電閃雷鳴），因此“不是人”。更何況，它還是神聖和神秘的，因此是“超人”。

　　  可惜，圖騰局限嚴重。它只認本族，不認他族；只認族民，不認國民。羅馬面臨的便正是這個問題，他的國民是多民族和多元文化的。這就太難辦了！使用本族圖騰吧，其他民族不認；保留各族圖騰吧，天下分崩離析；乾脆不要圖騰吧，又無法認同身份。

　　  幸虧羅馬人想到了法律。

　　  法律為什麼就能代替圖騰呢？因為羅馬法包括公法和私法，私法又包括人法、物法和訴訟法。人法的意義，就是從法律的角度界定了“什麼是人”。羅馬法規定，“法律意義上的人”有三個條件：第一是“具備人格”，第二是“享有權利”，第三是“承擔義務”。其中，第一條又最重要。因為沒有“人格”，就不可能“享有權利”，也談不上“承擔義務”。

　　  人格表現於法律，就是“權利”，即“身份權”。身份權有三種：自由權、市民權、家族權。自由權是基本人權，市民權是羅馬公民的特權，家族權則實際上是父權。一個人，如果沒有家族權，就不是“男子漢”；沒有市民權，就不是“羅馬人”；沒有自由權，那就“不是人”。

　　  反過來也一樣。[8]

　　  這就可以實現“身份認同”。因為一個自由人只要被授予市民權，他就是羅馬人。同樣，這也便於“國家治理”。因為只要剝奪一個人的身份權，他就可能成為“孤魂野鬼”，甚至“人民公敵”。[9]

　　  只不過，這一切都是通過“界定法律地位”來實現的，因此是“以法治國”。而且，這個人原來屬於哪個國家、民族、階級，都變得不再重要。正如只要皈依佛門，就是“佛教徒”；接受洗禮，就是“基督徒”。

　　  宗教，是沒有國界的國家。

　　  法律，是並非圖騰的圖騰。

　　  既創造了法律（羅馬法），又創造了宗教（基督教），羅馬豈能不牛？

　　  認祖歸宗

　　  羅馬法，確實讓人嘆為觀止。

　　  這是一個邏輯嚴密、思路清晰的系統。公法與私法，私法更重要；人法、物法、訴訟法，人法更重要；具備人格、享有權利、承擔義務，人格更重要；自由權、市民權、家族權，自由更重要。安全、自由、身份認同，都能通過法律地位來實現，豈非“不是圖騰，勝似圖騰”？

　　  事實上，法律也是“超人”。法律為了人、屬於人，因此是“人”。法律抽象普適、鐵面無私、六親不認，因此“不是人”。法律的尊嚴神聖不可侵犯，所有人在它面前都一律平等，因此是“超人”。