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　　  “那你是認為沒有神了？”

　　  “不，我認為很可能有。”

　　  “那麼，為什麼？……”

　　  穆斯塔法·蒙德制止住他：“它以不同的方式向不同的人顯現它自己。在准現代期，它以這些書里所描述的方式顯身。如今……”

　　  “如今它如何顯身？”野人問。

　　  “它以不現身來顯現自己；就好像它根本不在。”

　　  “那是你的過錯。”

　　  “稱之為文明的過錯吧。神與機械、科學醫藥、普遍的快樂是水火不相容的。你必須自作抉擇。我們的文明選擇了機械、醫藥和快樂。所以我必得把這些書鎖進保險柜里。那些都是髒話。人們會為之震驚不已的……‘’

　　  野人打斷了他：“但是，感覺到神的存在，不是很自然的嗎？”  

　　  “你也可以問：褲子上裝拉鏈不是也很自然嗎？”元首嘲諷地說，“你使我想起那群老傢伙中一個叫做布萊德雷的。他將哲學下的定義是：一個人為他本能所相信的事情去找出牽強的理由來。好像人是會由本能去相信任何事似的！一個人相信什麼事，只因為他曾被制約了去相信那些事情。為了一個人因旁的糟理由而相信的事去找出些糟理由來——那就是哲學。人們信仰神，乃因他們被制約了去信仰神。”

　　  “無論如何，”野人堅持己見，“相信神是極其自然的，當你孤獨時——全然的孤獨，在夜晚，想著死亡……”

　　  “但是如今的人們絕不孤獨，”穆斯塔法·蒙德說。“我們使得他們憎恨孤獨；我們安排他們的生活，使他們幾乎根本就不會有著孤獨。”

　　  野人沉鬱地點點頭。在馬培斯，他因為人們將他屏除於村落的社團活動之外而痛苦不堪，在文明的倫敦，他卻因無法逃避那些社團活動、無法全然獨處而痛苦。

　　  “你可記得李爾王中的那一段嗎？”野人終於開口了：“‘神明們是公正的，以我們的淫慾邪罪作為懲治我們的工具；他與人私通而生了你，結果是以他的眼睛作為代價。’①而愛德蒙回答——你記得吧，他受傷快死了——‘你說對了，誠然如此。命運的法輪整整轉了一圈；我落到這個地步。’怎麼樣，嗯？不是好像有個神在主宰一切，懲惡褒善？”  

　　  “哦，有嗎？”輪到元首問他了。“你可以跟一個不育女淫樂縱慾無度，而不會冒上被你兒子的情婦挖出眼睛來的危險。②‘命運的法輪整整轉了一圈；我落到這個地步。’但是今日的愛德蒙會在哪兒呢？坐在一張充氣椅子上，臂膀摟著一個女孩子的腰，嚼著性激素口香糖，看著感覺電影。神明們是公正的。毫無疑問。可是他們的法律，卻是最後迫不得已時，由組成社會的人口授筆錄的。上帝也仿效著人類。”

　　  【① 《李爾王》，第五幕，第三景。這段話是格勞斯特伯爵（Earl ０f Gloster）之長子愛德加所說的。“他”便是指其父格勞斯特，與人私通生次子愛德蒙，愛德蒙陷害其父致盲。

　　  【② 格勞斯特的眼睛是被其私生子愛德蒙的情婦瑞干（李爾王之次女）所挖。

　　  “你能肯定嗎？”野人問。“你真能肯定說，那個坐在充氣椅里的愛德蒙，不會像那個受傷而流血致死的愛德蒙一樣地受到重懲？‘神明們是公正的。他們不是用他的淫慾邪罪作工具來貶抑他嗎？”

　　  “從什麼地位貶抑他？就一個快樂、勤奮、消費的公民來說，他是十全十美的。當然，如果你選了其他我們沒有的標準來看，那麼你或許會說他被貶抑了。但你總得依據一套先決條件啊。你總不能用離心九洞的規則來玩電磁高爾夫。”  

　　  “但是價值不是可以由個人隨意估計的，”野人說。“估者加以重視，同時其本身亦必須具有可貴之處。”①

　　  【① 語出《特洛伊羅斯與克瑞西達》，第二幕，第二景。】

　　  “得了，得了，”穆斯塔法·蒙德抗議，“是不是離題了？”

　　  “如果你容許自己想到神，你就不會容許自己被淫慾邪罪貶抑。你就有理由耐性地忍受事情、有理由勇敢行事。我從印第安人看到這些。”

　　  “我相信你看過，”穆斯塔法·蒙德說。“可是我們並非印第安人。一個文明人是不必要忍受任何極不愉快的事情。至於行事——福特啊，文明人腦中若有這種念頭就不得了了。如果人們開始獨立行事，就會把整個社會秩序搗亂了。”

　　  “那麼，自我克制呢？假若你有神，你就有理由自我克制。”

　　  “但是，只有在沒有自我克制時，工業文明才有可能。衛生學和經濟學把自我放縱的程度強加到頂點。否則巨輪就要停轉了。”  

　　  “你們總該有守貞節的理由吧！”野人說到這個字句時有點臉紅。

　　  “可是貞節意謂著熱情，貞節意謂著神經衰弱。而熱情與神經衰弱意謂著不安定。而不安定則意謂著文明的終結。你沒有許多淫樂邪罪就沒有持久的文明。”

　　  “可是，神乃是一切高貴、美好、英雄的事物的理由。如果你有一位神……”